La importancia de llamarse Ernesto (Laclau): Unas preguntas para Jorge Alemán (sobre la hegemonía)[1]

Timothy Appleton

(Presentación de Capitalismo: Crimen perfecto o emancipación, que tuvo lugar en la librería madrileña Traficantes de Sueños, 1 octubre 2019[2])

Comenzaré con una digresión literaria. Recientemente volví a ver la obra de Oscar Wilde, La importancia de llamarse Ernesto.[3] Se trata de una historia sobre una identidad equivocada. El protagonista es huérfano, la policía lo había encontrado cuando era bebe, en un saco de mano en una estación de trenes en Londres. Le dan el nombre de Jack, pero luego adopta un segundo nombre – Ernesto – para ‘otros propósitos’:

ALGERNON. -¿Por qué eres Ernesto en la ciudad y Jack en el campo?

JACK. -Mi querido Algy, no sé si serás capaz de comprender mis verdaderos motivos. No eres lo suficientemente serio. Cuando se desempeñan las funciones de tutor, tiene uno que adoptar una actitud moral elevadísima en todas las cuestiones. Es un deber hacerlo. Y como una actitud moral elevada es realmente muy poco ventajosa para la salud y la felicidad, a fin de poder venir a Londres, he simulado siempre que tenía un hermano menor llamado Ernesto, que vive en Albany, y que se mete en los más horrorosos berenjenales. Esta es, mi querido Algy, toda la verdad, pura y sencilla.

 ALGERNON. -La verdad, es rara vez pura y nunca sencilla ¡La vida moderna sería aburridísima si la verdad fuera una u otra cosa, y la literatura moderna completamente imposible!

JACK. -No estaría del todo mal.

ALGERNON. -La crítica literaria no es tu fuerte, chico. No intentes hacerla. Debes dejarla a los que no han estado en la Universidad. ¡La hacen tan bien en los periódicos!

En un momento dado, Jack se enamora de una chica de la ciudad, que siempre había fantaseado con casarse con alguien que se llamase Ernesto. El amor es mutuo, pero en un momento dado, Jack tiene que confesarle que su nombre real no es Ernesto. La pareja rompe, pero al final la obra se resuelve ante la cuestión del verdadero origen de Jack, y – en una resolución del tipo hegeliano – resulta que se llamaba Ernesto todo el tiempo, así que pueden casarse y…final feliz. Más o menos. La obra termina con el siguiente intercambio:

GUNDELINDA. -¡Ernesto! ¡Mi Ernesto! ¡Desde el principio sentí que no podías llamarte de otro modo!

JACK. -Gundelinda, es una cosa terrible para un hombre descubrir de pronto que durante toda su vida no ha dicho más que la verdad. ¿Puedes perdonarme?

GUNDELINDA. -Sí. Porque estoy segura de que cambiarás.

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Finales

Manuel Montalbán Peregrín

De las malas noticias a un espacio propicio

En sus textos y declaraciones en entrevistas, Jorge Alemán siempre ha sido prudente ante la posible derivación del oxímoron “izquierda lacaniana” como conversión a la izquierda del psicoanálisis lacaniano. Tajantemente, Alemán afirma: “Nada autoriza en la enseñanza de Lacan a ser de izquierdas”[1]. Más bien, su interés ha sido acercar el legado de la enseñanza de Jacques Lacan al debate contemporáneo de la izquierda, y sus consecuencias para pensar la política. Y ello para posibilitar una salida más digna al duelo o la nostalgia ante la supuesta invencibilidad del capitalismo, no solo como sistema económico, sino como verdadero promotor de un nuevo tipo de “subjetividad neoliberal”. En este sentido, la mayoría de las conexiones entre clínica y política establecidas desde esta apuesta proponen pensar los obstáculos, las “malas noticias”, que hay del lado del sujeto para asumir un proceso emancipatorio.

            En varias ocasiones previas he tomado la cuestión por la vertiente de esas malas noticias que el psicoanálisis aporta a los proyectos colectivos tradicionales. Lo podemos resumir con las propias palabras de Alemán[2]: ¿Qué es ser de izquierda?, si se aceptan razones tales como que…

  • La división del sujeto es incurable.
  • El plus-de-goce no es cancelable históricamente por ninguna dialéctica de superación.
  • La labor de repetición de la pulsión de muerte horada los espejismos de progreso.
  • La política y el discurso del Amo mantienen la voluntad de que la cosa marche.
  • La revolución es el retorno de lo mismo al mismo lugar y, a veces, con consecuencias más mortíferas.
  • La singularidad del goce y el deseo no es subsumible en el “para todos lo mismo” de la cosa política.

            Quizás por estas razones, para muchos analistas de orientación lacaniana, es mejor que el psicoanálisis se mantenga a distancia, en una relativa neutralidad, escepticismo, cinismo, respecto, no solo de la izquierda, sino de la materia política en general, lo que suele alinearse con un intento de conservadurismo lúcido. Este higienismo respecto a la implicación política del psicoanálisis conlleva algunos efectos evidentes como el que esta práctica pueda quedar relegada a una simple actividad profesional liberal. Sin embargo, los intentos de reservar para el consultorio esta práctica subversiva, que lo es (subversión de sujeto), no logran despistar a la política de la evidencia y el autoritarismo cientificista. Cada cierto tiempo, el psicoanálisis se ve abocado a defenderse, como puede, de los ataques y acusaciones de la cartera farmacológica y comportamentalista, que lo sitúan entre las falsas terapias.

            Frente a ello, considero que Jorge Alemán hace una relectura precisa. Esos elementos, esas malas nuevas, y su elucidación, definirían una nueva manera de pensar la izquierda. ¿Cómo?:

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Jorge Alemán y Pasolini contra el retorno de los demonios

Lidia Ferrari

“… sólo si somos capaces de entrar en relación con la irrealidad y con lo inapropiable en cuanto tal, es posible apropiarse de la realidad y de lo positivo”. Giorgio Agamben (1977/2016: 15)

“Ya lo decía W. Mühlman, hay «épocas ricas en demonios». Michel de Certeau (1970/2012:16)

Como “retorno de los demonios” designo la operación narrativa del poder neoliberal para traer al repertorio del sentido común popular términos como demonios, el eje del mal, etc.  recuperando la noción de lo diabólico y lo maldito sagrado a efectos de estigmatizar palabras, ideas, personas y movimientos con vocación emancipadora. Una vez instalados y estigmatizados, la maquinaria mediática, judicial y de negocios fraudulentos se pone en marcha para exorcizarlos o eliminarlos, evocando cazas de brujas y demonios de siglos pasados.

Entre los siglos XVI y XVII se produce en Europa un incremento de la brujería y de las posesiones. Es famoso el episodio en el pequeño pueblo de Loudun, Francia, del cual se ocuparon Aldous Huxley y Michel de Certeau. Episodio emblemático de una verdadera epidemia de posesiones que involucró a 17 monjas y al aparato inquisitorio de la época. Para de Certeau las crisis o rupturas sociales en sociedades religiosas se presentan con la forma de lo diabólico. Denuncian la existencia de un hueco, de certezas socavadas, de perturbaciones que no se pueden responder sino con los medios que se dispone: religiosos. Los maleficios y crisis diabólicas serán a la vez síntomas y soluciones transitorias de una crisis. “La crisis diabólica tiene el doble significado de revelar el desequilibrio de una cultura y de acelerar el proceso de su mutación”, dirá Michel de Certeau (2012: 16). La posesión en Loudun se vuelve tan central en la vida de ese pequeño pueblo francés durante diez años que será como un teatro, un circo, hasta convertirse en un centro de peregrinaje desde toda Europa.

Visitar la historia permite desbaratar la centralidad narcisista desde la que muchas veces pensamos a nuestro tiempo. Lo horroroso o lo diabólico, ya en épocas pretéritas, podía ser motivo de espectáculo y desempeñar un papel como el de la commedia dell’arte. Primero la violencia de lo diabólico espanta, pero luego los dispositivos comienzan a conversar con él. Así el horror se transforma en espectáculo y el espectáculo en sermón. A pesar de sus precarios dispositivos narrativos, en esa época también se alimentaba el espectáculo a través del escándalo. Y el escándalo provenía de banalizar lo maldito sagrado, una forma de tratar a la demonización y la brujería.

En el contexto actual se nos dice que los demonios están retornando.  Habíamos abandonado ya no sólo el ideal ilustrado sino la superstición religiosa. Su retorno en lo social alimenta imágenes que creíamos sepultadas en el pasado.

¿Estamos situados en un momento de crisis “existencial” de nuestra especie humana? Quizás sí. Quizás nuestra existencia como tal, al menos, está poniéndose en cuestión. Los avances inescrupulosos de la maquinaria automática de las corporaciones financieras no pueden poner ningún freno a la devastación que ofrece su misma lógica de funcionamiento. Pero en lugar de hacerse evidente el horror mismo del funcionamiento de esa maquinaria, lo que irrumpe como extraño, la singularidad latente, son ánimos de odio, de segregación, de hostilidad hacia lo humano, hacia lo otro. Nos quieren convencer de que los deseos de emancipación, de justicia, y de igualdad están pereciendo y nos quieren convencer de que lo peor de lo humano es lo que retorna de lo reprimido. ¿Por qué insisto en que “nos quieren convencer”? Porque considero que se trata de una estrategia narrativa de la dominación.  

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Cinco apuntes y algunas preguntas a propósito del libro de Jorge Alemán, Capitalismo: Crimen perfecto o Emancipación.

José García Molina

Quisiera comenzar con una advertencia. La lectura que he realizado sobre el último libro de Jorge Alemán, Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación, no responde a una lógica problematizadora, tampoco a un afán polémico. Tal vez esta opción se explique a sí misma a través de una experiencia personal. En estos años en los que he ido leyendo sus textos, y también conversando con él, he ido integrando la sensación de que la lectura de sus conjeturas es una forma de continuar una conversación siempre inacabada por inacabable. Una conversación marcada por el rasgo inequívoco de una invitación a pensar, entendiendo que solo se piensa allí donde no hay evidencias, que sólo se piensa lo que no sabemos con certeza.

Por ello, y por otros motivos que no vienen a cuento, cuando leo a Jorge me vienen a la cabeza algunos de los autores que prácticamente nunca cita pero que, al menos en mi lectura están muy presentes. Uno de ellos es Nietzsche, quien en Ecce Homo decía “Yo no soy un hombre, soy dinamita”, para posteriormente asegurar que estaba muy lejos de ser un fundador de religiones. Si esto me recuerda a los textos de Jorge Alemán es porque en su empeño por traernos las “malas noticias del psicoanálisis”, en su habitual trabajo con la conjetura, la aporía y la falta de certezas, resulta altamente improbable encontrar un fundador de religiones.

Expongo pues, a colación de esta lectura que conversa, cinco apuntes que dan pie a la formulación de algunas preguntas. No son, necesariamente, preguntas lanzadas para que Jorge las responda; tampoco se trata de preguntas que esperen una respuesta certera por parte de nadie. Se trata, como quería dar a entender, de apuntes y preguntas a propósito de un libro pero que aspiran a seguir prolongando la conversación y el pensamiento.

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