Pensar por notas: lo impolítico en los fundamentos de las políticas de la memoria[1]

Juan Besse

  1. Nota introductoria

No nos interesa, me contestó, algo así como la perfección formal. Queremos que los objetos sean como lámparas.
Juan L. Ortiz

Entre el 4 y el 6 de abril de 2019 tuvieron lugar, en Buenos Aires, las jornadas Derivas de una izquierda lacaniana. En torno a los textos de Jorge Alemán. Tres días en que el pensamiento, queriendo rebasar aquel presente triste, hizo irrumpir -desde su fondo genealógico-retazos de una escritura indócil. Cuando Fabiana Rousseaux me invitó a participar en la mesa Políticas de la memoria y sujeto, el título me tomó por sorpresa. Era, claro está, un título con resonancias conocidas y afín a espacios de trabajo que compartimos, además de un título sugerente para retomar muchos de los conceptos -artefactos diría Alemán- que jalonan sus escritos, yacimiento profuso para pensar la política, y en ese envite, las políticas de la memoria. Pero así y todo me tomó por sorpresa. Algo osciló.

Fue allí, ante la tectónica del desolvido, en el playón que se abre a la sorpresa, donde pensé en el por qué participar en las derivas de una izquierda lacaniana y que hacerlo como lector de Jorge Alemán consistía también en dar testimonio del encuentro con esos primeros escritos o intervenciones suyas que ahora retornaban de un modo tan familiar como extraño. Había allí, en ese recuerdo de lecturas fundamentales, anticipos de la pregunta por lo que anuda memoria y verdad.  Era cuestión entonces de dar testimonio de los modos en los que esos textos habían tocado la lengua en la que pude balbucear a lo largo de casi veinte años la espinosa relación entre las memorias de la política y las políticas de la memoria y, además, hacerlo en relación al recorte que proponía la mesa. Y entre esas primeras lecturas de los años 2001 al 2003, un libro breve pero intenso, Notas antifilosóficas, y en ese libro las Notas sobre lo impolítico en la Argentina[2], reaparecieron para decir -y decirme- que lo que allí se había dicho formaba parte del modo, anticipado, extraño, augurante, en que se pudieron pensar, y hacer, las políticas de la memoria en los años por venir. También advertir, en los días previos a esa tarde del 5 de abril del `19, que aunque sentía en la cadencia reminiscente y lejana de esas notas el ritmo de sus intensidades, no recordaba el detalle ni el encaje de esas trece breves puntuaciones.

Así, este artículo está conformado por dos partes.

El apartado que sigue es la transcripción revisada de mi exposición en la mesa, seguida de las intervenciones de Jorge Alemán. Transcripción a la que he agregado algunas citas bibliográficas que fueron parte del aparato crítico inspirador de la exposición oral; y donde también he incluido  algunas pocas ideas presentes en los apuntes manuscritos que no llegué a desplegar, o que lo hice de manera un tanto balbuceante y por lo tanto la transcripción literal resultaría áspera.

Al final he incorporado una nota de salida, casi una coda, en la que comento -a medio camino entre la puntuación y la conjetura- impresiones sobre las Notas sobre lo impolítico en la Argentina pero también sobre lo que aconteció  aquel día en la mesa. Impresiones que, en 2019, sólo pudieron ser esbozadas y hoy he querido remarcar en este trabajo para la revista.

II. En la mesa Políticas de la memoria y sujeto

¡Qué enfermo parece todo aquello que deviene!
Un soplo febril ronda por el caserío;
mas desde los ramajes un dulce espíritu saluda
y el ánimo se ensancha temerosamente.
Georg Trakl

J.B: Muchísimas gracias por la invitación. Una invitación que me tomó por sorpresa. Claro está que no desde el punto de vista de la relación de trabajo que nos une con Fabiana sino que lo hizo desde otro lugar. Algo que provocó el nombre de la mesa, una suerte de efecto arqueológico con los escritos de Jorge Alemán. La mesa tiene un título económico: “Políticas de la memoria y sujeto”. Y entonces tuve que pensar, en un plazo perentorio, por dónde abordar la invitación.

Hay un sinfín de categorías retomadas o acuñadas por Jorge Alemán, también modos de relacionar esas categorías en el conjunto de su obra, que habilitan maneras de pensar distintos planos de las políticas de la memoria . Por mencionar sólo un ejemplo, un tópico “abc” entre las distinciones promovidas por Jorge Alemán, aquella distinción entre lo ontológico del sujeto y lo propiamente óntico de las subjetividades.

Ahora bien, lo cierto es que el nombre de la mesa mordió en un término como políticas de la memoria que ha sido objeto del trabajo que he llevado a cabo en los últimos años. Y fue un escrito de Alemán, que tuve que olvidar para poder traerlo hoy aquí, el que me invitó en aquellos años de lecturas exploratorias a conectar la política de la memoria con el trabajo concomitante de la construcción de una autoridad política. Y hacerlo desde el punto de vista en que me parece que hay que pensar esas políticas, que es a partir de la relación entre las memorias de la política y las políticas de la memoria, que no son lo mismo.

Una cosa son las memorias de la política en las que se juega, de un modo u otro, esa tensión entre el carácter transindividual del sujeto, su singularidad, y la subjetividad como práctica en parte autoafirmativa, particularizante, propensa a cerrarse o abrirse en el bosque de las identificaciones.

Las memorias de la política, las prácticas de rememoración que tienen lugar como parte de la práctica política, eventualmente dan lugar a formaciones de la memoria, esto quiere decir que puede retroactivamente reconstruirse el camino que siguieron esas rememoraciones singulares, las maneras en que han animado o cristalizado una formación de la memoria o incluso han producido lo que algunos autores llaman regímenes de la memoria. Aunque no me gusta mucho la denominación régimen por sus resonancias en ocasiones reificantes (o tranquilizantes) cabe reconocer en esa categoría de régimen como también en la de formación un recurso metodológico que no es dable ni aceptar ni rechazar a-priori sino que habría que pensar caso por caso. Más allá de los riesgos de sustantivación de la memoria política mediante su captura descriptiva en conceptos como los de formación o régimen, lo que sí es evidente,  es que algo se ofrece a la observación que practica la investigación social. Para decirlo en los términos que propone Foucault en La arqueología del saber, las formaciones de la memoria en tanto formaciones discursivas, con sus “reglas” de formación de los discursos, pueden ser trabajadas, descriptas, revisitadas en sus manifestaciones escritas o monumentales. Hay en ese enfoque un repertorio de relaciones entre objetos, entre modalidades de enunciación, entre conceptos, entre estrategias de investigación para abordar el pasado reciente. Las prácticas políticas se sustentan muchas veces en memorias de la política que hacen de argamasa conectora–identificante- para los grupos, las organizaciones o las instituciones.

Otra cosa son las políticas de la memoria. Políticas que pueden abordarse en por lo menos tres niveles o dimensiones teóricas y metodológicas[3].  Se me ocurre un paralelo con algo que dice Foucault: toda ciencia se produce sobre un fondo de saber, pero no todo saber da lugar a una ciencia.[4] Es decir, uno puede pensar que cualquier política de la memoria, cualquier institucionalización de un relato, las  estrategias que garantizan, posibilitan y abren el derecho al sentido, que abren la vía de la reparación, se producen sobre un fondo de memoria de la política, pero no todas las memorias de la política dan lugar necesariamente a políticas de la memoria ya que las políticas requieren no sólo de las memorias en acto sino de ciertas condiciones de posibilidad para su florecimiento, consolidación y pervivencia. Fue precisamente allí donde no dejaba de resonar una de las frases recordadas de las Notas sobre lo impolítico: la política de la memoria es la costumbre de la hegemonía.

Me detuve entonces en las lecturas mediante las cuales me encontré con la escritura de Jorge Alemán. Y me voy a remitir a los años 2000, 2001, 2002. Jacques Lacan y el debate posmoderno[5] fue un  libro que -en términos muy singulares para mi formación- abrió una perspectiva, un caudal, la invitación a pensar por notas. Así fue el encuentro con Jorge Alemán, el de hace veinte años atrás. Las notas en Jorge Alemán son, en simultáneo, intervenciones múltiples: una apuesta política, una vía analítica, una incursión clínica y un recurso testimonial, de él mismo, como expresión singular de una generación en acto de transmisión. No toda la obra de Jorge Alemán está estructurada como notas, pero no me cabe duda de que la obra que está modulada como libros es el resultado de esas notas que se lanzan como interrogaciones clínicas, políticas, retóricas en el sentido de la retórica como gesto de apertura hacia a la verdad.

Es allí, en Jacques Lacan y el debate posmoderno, donde Jorge Alemán traza un mapa de los grandes colectivos filosóficos del norte, la hermenéutica alemana, la deconstrucción francesa, el positivismo anglosajón y, ahora, escribe en el 2000, el pragmatismo americano, para seguir diciendo que no es allí sino en la antifilosofía, ese pensamiento que se produce en los bordes exteriores de la filosofía, y que se caracteriza por su interlocución con otros saberes, entre ellos y de un modo clave el psicoanálisis, donde encontramos un albergue posible para la aventura intelectual argentina. Es en esa interlocución entre la criba antifilosófica (desde la filosofía, con la filosofía y contra la filosofía pero no –nunca- sin la filosofía) y la política, que el pensamiento político atento a la inquietud psicoanalítica puede ser parte activa de la experiencia que trabaje por la restitución de la relación de la política con la verdad.

Aunque en rigor creo que el primer contacto con su escritura lo tuve a partir de un libro extraño con el que me encontré muy azarosamente en una librería de Madrid[6]. Un libro habitado por autores, muchos de ellos sutiles y bastante desconocidos en la Argentina, que desde ese hallazgo y por entonces estimulaban mis búsquedas errantes como profesor de Metodología. Un libro homenaje a Jesús Ibáñez, donde hay una intervención de Jorge Alemán sobre Jesús Ibáñez y el psicoanálisis que contiene ya el germen de la izquierda lacaniana, al menos el germen de lo inclasificable como efecto, acaso, de diseminaciones argentinas[7]. El texto concluye con una serie de preguntas que forman una suerte de parábola vital respecto del exilio y sus consecuencias en la activación de una memoria nómade[8].     

Finalmente arribo al libro decisivo, Notas antifilosóficas,  donde encontramos las “Notas sobre lo impolítico en la Argentina” escritas en diciembre de 2001, editadas aquí en Buenos Aires, por Grama, en el año 2003.

Y es precisamente allí donde lo impolítico se impone como un pasaje, un tránsito ineludible en el trabajo de anudar política y verdad. Entonces aparece esta fulguración, esta figura de lo impolítico en las notas de Alemán. Notas seguramente atentas a lo que se ha dicho para pensar la naturaleza de lo impolítico. Desde  Nietzsche o Wittgenstein, impolíticos prácticos, hasta Esposito la categoría no ha cesado de mostrarse productiva. Jorge Alemán va trazando cuál podría ser el modo de actuación de lo impolítico en las políticas de la memoria. Y lo más interesante, y esto es consecuente con la lógica misma de la izquierda lacaniana[9], es que lo impolítico en Alemán está asociado a un verdadero proyecto.  Tomo algo que dice en Soledad: Común, un verdadero proyecto es un proyecto sin garantías, y esto inevitablemente produce una responsabilización del sujeto pero también repercute en la responsabilidad de Estado. Entonces, lo impolítico no parte de una gramática unitaria, no parte de una categorización dura acerca de cuál sería la naturaleza de lo impolítico, sino que lo impolítico en principio se deslinda de la política y se intenta entender como un núcleo vivo en el interior de lo político. Lo impolítico como aquello en que se hace manifiesto la precariedad del todo de la política. Cuando digo un núcleo, estoy pensando una manera de pensar lo impolítico que daría cuenta de algo éxtimo a lo político, es decir, algo que está por fuera pero que sin dudas es lo que más le concierne. Lo impolítico es o, mejor dicho, sería entonces el reverso ético de la política.

Pensé entonces que podía hacer una reseña de esas Notas sobre lo impolítico en la Argentina, son trece notas, muy breves. Y dudé mucho acerca de si convenía reseñarlas, o directamente leerlas. Se me ocurrieron tres razones para leerlas. Una es la pertinencia actual de las notas. Porque en estos días desasosegados[10], estamos atravesados por extraños retornos. La circunstancia del 2001[11], si bien no es la misma que la del 2019, tiene una serie aspectos comunes que la vuelven, no sin recaudos, parangonable.

Al releer las trece notas dudé si resumirlas para luego comentarlas o desplegar el comentario después de la lectura completa de las notas. Me decidí a leerlas de inicio a fin. Por una parte esto tiene relación con cierta actualidad del sentimiento de desfondamiento que aunque diferente al de diciembre de 2001 no deja de tener algunos puntos en común y por otra, que las notas mismas, como buena parte de la escritura de Alemán, son una experiencia poética de la lengua y con la lengua. Pienso que leerlas de cabo a rabo ayuda a evitar el resumen que muchas veces saca al pensamiento delos anclajes de la letra y altera su ritmo. Y esto último encuentra su justificación dado que hay en Alemán una experiencia con la lengua donde la poética, por tomar una expresión de Meschonnic, es una ética en acto del lenguaje[12]. Una idea de la poética más amplia que el concepto de la poética tal como la entiende la poetología, es decir, los especialistas en la poética. Se trata de otra cosa, de la poética como una intromisión de naturaleza si se quiere estética, pero inseparable de la política, en el interior de la lengua. Allí donde cuaja el deseo y se deja ver el sujeto como destello ético.

Entonces, leer completas esas trece notas en la hechura de su propia modulación me parece un buen ejercicio arqueológico. A continuación de la lectura haré algunas puntuaciones sobre aspectos que considero pertinentes remarcar hoy.

*

Notas sobre lo impolítico en la Argentina

Intervención de Jorge Alemán desde el público: es una cosa que escribí en una noche  de aquel diciembre del 2001.

JB:…y tienen ese tono-Mary Shelley y Frankenstein- escritas así… de un tirón

JA: claro, quería aclarar eso, está escrito de modo desesperado y de un tirón.

JB:

I. El acontecimiento ha tenido lugar; ahora se materializa su verdad: la Argentina está desarticulada como Nación; los grupos, lobbies, e internas que últimamente la han regido no permiten las condiciones para configurar y fundar un país, más bien se da una alternancia de distintas bandas de saqueos, distribuidas en campamentos que incluso en ese punto de máxima traición y miseria moral que fue la dictadura militar, se extendió como ruina coloquial del lenguaje bajo el nombre de “patota”. El acontecimiento demanda una voluntad nueva que, sin embargo, se encuentre con los intentos fundacionales que constituyen a la historia del país.

II. Esto es ahora por fin un acontecimiento, porque no puede ser velado por ninguna imagen o estrategia retórica: la Argentina ya se percibe en la situación límite. Es en esta situación límite donde está en juego esa forma extrema de la experiencia en que consiste dejar aparecer una voluntad nueva.

III. Es sabido que en las condiciones de peligro, surgen las posibilidades de la salvación; pero salvar en este caso es asumir un acto fundacional que dé lugar a lo que no tiene lugar

IV. Por lo tanto, el acontecimiento en su verdad, exige la invención de un dispositivo político distinto, regido por un significante nuevo. Este dispositivo, aunque no se pueda constituir sin el legado de nuestra tradición política, debe ir más allá de ella. Sólo así se inscribirá el corte que implica la novedad del acontecimiento.

V. Construir una voluntad política es siempre algo gradual y consensuado, pero esta vez, esto sólo dará lugar a una voluntad distinta, si es en primer lugar, el resultado de una interpretación justa e intempestiva del acontecimiento. Una interpretación de la que ya no pueda retrocederse, en esto la voluntad no deriva de una regla general sino del anhelo por nombrar la situación singular.

VI. El significante nuevo que nombra la situación singular tiene como condición previa la construcción de una autoridad política, no de un poder, que atraviese de forma transversal a las formaciones políticas históricas: peronismo y radicalismo.

VII. Es porque el acontecimiento fabrica al sujeto, y no al revés, que no se necesitan políticos nuevos; sino en una nueva posición: políticos que den testimonio de su interpretación del acontecimiento.

VIII. Es porque el peronismo encarnó siempre una vocación fundacional, que merece ahora el honor de participar de su propia deconstrucción y entregar una apertura, que se constituya en el pasaje a otra realidad política.

IX. Construir una hegemonía nueva en Argentina, en este contexto mundial, exige la presencia ineludible de una política de la memoria. La política de la memoria es la costumbre de la hegemonía. Esto implica asumir el legado de los desaparecidos y la justicia para los militantes caídos en el proyecto de emancipación que tuvo lugar. He aquí lo impolítico que condicionará a la política que viene. Sólo así se podrá disponer de la legitimidad que distingue Autoridad de Poder, la legitimidad que rompa con el supuesto ordenamiento natural de los “operadores” y sus reglas de juego.

X. La Argentina saldrá del horror económico en la medida en que la autoridad política sepa qué hacer con los muertos de la Nación.

XI. La esencia de lo económico no es económica, porque siempre exige la condición de confianza. Hay confianza sólo cuando el desamparo es reconocido colectivamente como el dato primero de la experiencia del país. Hay confianza cuando el desamparo se concibe como la verdad del tiempo histórico y no solo como el resto excluido al que hay que tratar asistencialmente.

XII. Que el desamparo sea el rostro del acontecimiento, no debe impedir conocer exactamente, cómo se produce la nueva riqueza de las naciones en el mercado global; un conocimiento que permita evaluar entonces a las hegemonías militares y económicas en curso. La interpretación justa protege del acto ciego que lleva a la confrontación. Al discurso del capitalismo se lo trata con la astucia y el ardid de la voluntad nueva y no con el declaracionismo sacrificial que necesita siempre de los inmolados para darle consistencia a su proceder.

XIII. [JB: Corolario breve, fundamental y bello de estas notas]La obra de arte consiste en que la voluntad singular vea, en el desamparado, su propia posibilidad.[13]

*

Estas son las notas que han ido orientando, de muy diversas maneras, el pulso del entendimiento de la relación entre las memorias de la política y las políticas de la memoria. Tal vez me di cuenta con contundencia de esto en esta invitación. El trabajo de los grupos de investigación en los que participo ha intentado no sustraerse a lo trágico que atraviesa las fronteras en que trabajamos. La pregunta por los muertos, por el qué hacer con el legado de los muertos es algo que casi ninguno de los intelectuales que escribieron una palabra ordenadora en relación a la política de la memoria dijeron de esa manera tan clara, tan distinta y tan contundente: “hay que hacer algo con los muertos de la nación” y hay que recuperar ese legado. Y hay que hacerlo pienso, no mediante una transferencia masiva con ese legado sino desde ese legado, con ese legado, contra ese legado pero nunca sin ese legado.

Digo lo que dice la primera nota “el acontecimiento ha tenido lugar”. Clavar el acontecimiento en el centro de las políticas de la memoria, en el centro de la restitución del vínculo de la política con la verdad. Porque si las políticas de la memoria son políticas que tienen que ver con el derecho al sentido, y no dejan de ser políticas, en el sentido de políticas que construyen agenda política, que ordenan la escena de los debates, las pujas o las  de los discursos; si no dejan de ser políticas públicas que se encarnan institucionalmente y que implican desafíos de gestión; sino dejan de ser discursos ordenadores, o desordenadores, sobre situaciones del pasado como pueden ser los grandes emprendimientos editoriales que van marcando un sesgo a la lectura de ese pasado, entonces las políticas de la memoria tienen que ser tratadas como cualquier política.  Pero también está claro que cualquier política tiene que lidiar –y las de la memoria de un modo muy peculiar- con lo universal del lenguaje (en este punto, como diría Jean Claude-Milner, resultaría ocioso distinguir entre lengua y lenguaje[14]),  tiene que lidiar con lo particular de los colectivos, los grupos, las asociaciones que participan de cualquier política, con ese campo variopinto, diverso y siempre en modificación de las subjetividades, pero también con lo singular del sujeto.

Por tomar una distinción de Nora Rabotnikoff[15], la transmisión de Alemán intenta sustraerse a la polaridad entre los que nostálgicos de la plenitud que, euforizados,  están tomados por el pasado y aquellos que, en el otro extremo, en la melancolía de la conversión, euforizados por el presente, tratan al pasado -y a sus muertos- con bajeza. Melancolía de la conversión arrojada a la paradoja de un desaferramiento brutal mediante una ‘terapia’ que trata al pasado reciente con la despiadada lógica de los paradigmas: una sustitución sin resto.

De allí, el carácter asombroso de decir en 2001, que una política de la memoria sustentada en una autoridad política capaz de nombrar lo que aconteció -la matanza y la desarticulación de la nación- “implica asumir el legado de los desaparecidos y la justicia para los militantes caídos en el proyecto de emancipación que tuvo lugar” y que “la Argentina saldrá del horror económico en la medida en que la autoridad política sepa qué hacer con los muertos de la Nación”. Entonces, la figura misma de lo impolítico que recorre las notas, irrumpe como acontecimiento dentro del acontecimiento y Jorge Alemán escribe,  “he aquí lo impolítico que condicionará la política que viene”. Pero no es cuestión de recorrer la gramática interna de lo impolítico -como algo distinto de la apoliticidad- sino tratar de atrapar la figura misma de lo impolítico tal como es aparejada en esa escritura intempestiva: lo impolítico como suspensión de la política de los operadores y las prácticas ajenas a un mejor destino de la Nación sumida en la impotencia. Un relámpago en la noche del desfondamiento de la Nación que dé lugar a escuchar la verdad del acontecimiento. Lo impolítico, marcado así con los atributos de lo éxtimo, se presenta en la ocurrencia de Alemán como aquello que siendo lo más exterior es lo que más le concierne a las políticas de la memoria, a unas políticas de la memoria, “costumbre de la hegemonía”, que sean parte de una voluntad nueva, de una voluntad política que se asiente en la construcción de una autoridad política -y no de un mero poder- capaz de nombrar la situación singular, dar cuenta del acontecimiento de desarticulación de la Nación y producir un dispositivo político que, aunque no se pueda constituir sin el legado de nuestra tradición, debe ir más allá. Para constituir esa autoridad política “no se necesitan políticos nuevos, sino en una nueva posición” políticos que puedan  dar testimonio de su interpretación del acontecimiento”. Y “es porque el peronismo encarnó vocaciones fundacionales que merece ahora participar de su propia deconstrucción”.

La secuencia nombre peronista-Kirchner-24 de marzo de 2004-kirchnerismo adquiere la fuerza de una intuición que anticipa lo posible, que a veces se toca con lo mejor, como salida de una coyuntura límite. La emancipación supone el legado de los desaparecidos, de los militantes asesinados, trabajar desde ese legado, con ese legado y contra ese legado.

En la segunda nota una pregunta recorre lo escrito. Se trata de un verdadero acontecimiento porque no puede ser velado por imágenes o estrategias retóricas. Entonces ¿Hasta dónde las estrategias retóricas y las imágenes pueden velar lo que está aconteciendo? Hoy, no digo en el 2000.

En la nota VI: “El significante nuevo que nombra la situación singular tiene como condición previa la construcción de una autoridad política” es una invitación a pensar el pasaje, las derivas del nombre peronista, y los modos en que este emerge  en el nombre kirchnerista. ¿Hasta dónde el nombre kirchnerista es un nombre en sí mismo sin el peronismo? ¿Qué es el nombre peronista después del kirchnerismo? ¿Qué es el nombre kirchnerista sin el peronismo? Las preguntas son muchas.

La nota VII: no se necesitan políticos nuevos sino alguien que tenga una nueva posición. Huelga decir algo aquí, la respuesta ha sido dada por el acontecer político que ya es histórico.

La nota VIII: una segunda oportunidad para el peronismo. El ´73 sin duda fue una segunda oportunidadpero fue una oportunidad que terminó con mucho dolor. La segunda oportunidad no es ajena a ese dolor.

Ni hablar la nota IX, donde dice que las políticas de la memoria son la costumbre de la hegemonía. Retomar la inquietud por la hegemonía. Cómo construir una hegemonía que reemplace a otra hegemonía haciendo jugar las cartas de la verdad.

En la nota XI escribe: “Hay confianza sólo cuando el desamparo es reconocido colectivamente como el dato primero de la experiencia del país. Hay confianza cuando el desamparo se concibe como la verdad del tiempo histórico y no como el resto excluido al que hay que tratar asistencialmente.”. Hay allí resonancias múltiples. El espinel de una búsqueda en otras canteras, en la exterioridad del psicoanálisis para hacer de lo exterior una extensión de su práctica. Una aseveración que entrama la potencia de las categorías con la experiencia espiritual. El contorno de una ascesis espiritual como condición de acceso a la verdad del tiempo histórico. Hay allí una postulación sobre el malestar que se expresa en la figura del desamparo con su doble rostro: el estructural (el del ser hablante, sexuado, mortal) y el histórico[16]. Creo que estas notas exploran la singularidad del acontecimiento de un desamparo histórico argentino.

Y esta nota XII, espléndida en el límite, donde se inscribe la singularidad histórica de la coyuntura nacional en un contexto geopolítico y en las coordenadas de los efectos del discurso capitalista.  Escribe allí “La interpretación justa protege del acto ciego que lleva a la confrontación. Al discurso capitalista se lo trata con astuciay el ardid de la voluntad nueva y no con el declaracionismo sacrificial que necesita siempre de los inmolados para darle consistencia a su proceder”.  Y esto que dice algo,  me parece, sobre un tema muy caro a este encuentro. Hacer cuerpo de lo posible mediante lo que se podría llamar una santidad subversiva. El liberalismo, y su excrecencia más impiadosa, conjuga un verbo transgredir, estamos ante el borramiento de los límites, el estrago de lo sagrado. El progresismo sabe conjugar otro verbo, dice Milner, transigir, estamos ante la aceptación candorosa o complaciente del borramiento de los límites. Y en ese tándem entre transgresión y transigencia se teje el espanto que solo se detiene ante una posición no sacrificial[17].

Y por último la nota XIII: “La obra de arte consiste en que la voluntad singular vea, en el desamparado, su propia posibilidad” me hizo evocar un mural.

Un mural que, en los metros cuadrados de una ochava del Club Atlético All Boys, expresa ese carácter abierto de la obra por hacerse, esa torsión imperceptible que hace del desamparado un semejante, allí donde hoy -seguramente en este mismo momento esté sucediendo- muchas y muchos socios son felices, los desaparecidos lo fueron, como lo están siendo, como nunca dejarán de serlo por haberlo sido en ese ‘aquí’ de la membresía común[18].

Bueno, quisiera ahora hacer dos comentarios más sobre esta trasmisión de Jorge Alemán en relación con las políticas de la memoria, en lo que hace al modo de relación con el pasado reciente, ya no sólo como un objeto de estudio sino como algo que concierne a las generaciones, que las atraviesa y las implica subjetivamente. Y me parece que como señalé  hay en Jorge Alemán una transmisión que se distancia de los nostálgicos de la plenitud, diría Nora Rabotnikof, románticos empedernidos que siguen viendo una suerte de continuidad orgánica, absoluta entre un pasado ideal, maravilloso, y el presente, pero también respecto de la melancolía de los conversos, que quieren amputar ese pasado y producir una suerte de  epistemología macabra de la sustitución sin resto. Y ahí está, acá en este puñado de letras, nos encontramos con un llamamiento a retomar el legado de los desaparecidos que es mucho más que hacer algo con los muertos de la Nación.

Cuando leía las notas se me imponía como una cierta naturaleza nerviosa… la de extraviarme en un chiste y pensaba: no da para el chiste. Decía, esta es la ofrenda gurú de Jorge Alemán, el lado pitonisíaco. Pero, lo cierto es que cuando la verdad habla, y cuando habla en una coyuntura como la de esos días desesperados, estés aquí o estés en Madrid, no sé dónde lo escribiste Jorge…

JA: …en Madrid.

JB: … se producen estos efectos donde la verdad de lo por venir está esbozado en la letra que no es sólo la pulsación de la singularidad de Jorge sino también, presupongo, la resultantede un sentimiento compartido por un sinfín de compañeros, los que estaban en Argentina y los que no estaban, que se abre en ese tiempo sin amparo.

JA: Bueno, Juan, no sé cómo decirte estoy bastante sobrecogido, ya empecé a suponer que iba a pasar algo raro cuando evocaste al sociólogo español Jesús Ibañez del cual ya nadie recuerda  casi nada y yo escribí efectivamente un texto… me pareció extrañísimo que te encontraras con eso porque bueno sí, efectivamente, Jesús Ibañez fue un sociólogo que tuvo la amabilidad de cobijarme. Yo no lo recordaba, así que… ahora que me hayas leído de esta manera ha sido muy impresionante para mí. Y en aquel entonces, porque yo fui bastante retrasado tecnológicamente, desde luego en ese entonces no había ni Facebook ni nada parecido o si lo había, era muy ajeno a mi mundo. Lo que sí recuerdo es que le dije a mi hija. Ella me ayudó a redactarlo, y lo reenvíe a esos quince compañeros que son de aquí. Sin saber exactamente porque fue como un relámpago eso. Yo no sabía muy bien… yo no estaba hablando ni desde el peronismo ni desde… era como lo que podríamos llamar una suerte de epifanía del país. Estaba en el día a día de lo que estaba ocurriendo y hubo un momento en que necesité ya ponerlo por escrito porque entendía que cualquier análisis que se hacía, hablando o en las conversaciones, me resultaba insuficiente; yo no lograba dar cuenta de lo que estaba pasando ni lo que escuchaba me permitía a mí pensar lo que estaba escuchando y como has dicho, ya sabrán que yo tengo a la poesía como refugio y hábito, un lugar en que se custodia para mí algo que es muy importante, así que escribí este texto y bueno […] y ahora tengo la sensación que los diecisiete años posteriores no he hecho otra cosa que repetir esto. Me he dedicado 17 años a glosar eso que escribí ahí, creo que serán dos páginas estas notas.

 III Nota de salida

¿Cómo lo que pasa, el lenguaje de lo que pasa, puede ser una buena morada?
Lo que queda de lo que pasa es como el otro mundo del mundo.
Pascal Quignard

Como salida de estos apuntes me dejaré guiar por una escritura –lúcida y dulce- como es la de Anne Dufourmantelle en “La profecía íntima”. Allí dice, “Profetizar es decir lo que viene. Es pensar y predecir, es ser en el tiempo de una manera particular como si el tiempo pudiera pertenecer al pensamiento, abrirse a él y en él. Por lo tanto, la filosofía nos invita a dudar, a desconfiar de entrada de este término profético  que pertenece al léxico de lo religioso. No obstante, es una gran riqueza de sentido en cuanto a una búsqueda acerca del sentido íntimo del tiempo, o lo que uno podría llamar también el ver (raíz de la palabra theoria: la visión) ¿Cuál es ese ‘ver lo que está’ que se descubre a nosotros a veces?”[19]. Dufourmantelle continúa su caracterización de la palabra profética mediante la palabra de Blanchot, en la cual se revela, como yapa inesperada, otra de las figuras de lo impolítico, esta vez como retiro del presente. Dice allí que cuando la palabra profética aparece “no es el porvenir que es dado sino el presente que es retirado y toda posibilidad de una presencia firme, estable, durable […] La palabra profética es una palabra errante que satisface la exigencia original de un movimiento al oponerse a toda estancia, a toda fijación, a un enraizamiento que sería reposo”[20]. Palabra errante que propicia la retirada del presente.

Hacia el final de las notas emerge el desamparo, la figura del desamparo como uno de los anclajes proteicos de lo impolítico. O de la virtud de lo impolítico en la praxis política como poderoso antídoto no solo contra la apoliticidad sino sobre todo contra la antipolítica. La emergencia no de los desamparos patéticos, por tomar un distingo propio de la retórica de Alemán, sino  de esa urdimbre transindividual, colectiva, que teje el desamparo estructural con el desamparo histórico. Urdimbre del desamparo que amalgamará en las circunstancias del 2001 con sentimientos populares extendidos y a la que Jorge Alemán invoca como dato primero de la experiencia, como la verdad del tiempo histórico que atravesamos como colectivo, como nación, y no como resto al que hay que trabajar asistencialmente.

Amparar es uno de los modos de resguardar lo imposible. Hacer memoria, verdad, justicia sobre el terrorismo de Estadio no es otra cosa que recomponer los vitrales sin plomo del pasado reciente. Saber nombrar y poder escuchar que la tragedia del presente tuvo como antesala el terrorismo de Estado y que la continuidad en democracia de las políticas de destrucción del trabajo, de expoliación de la riqueza nacional, llevadas a cabo por la dictadura militar no han cesado -cada vez que eso se repite- de reconducir al país a esa larga noche.  Si el neoliberalismo transgrede lo sagrado hasta el borramiento de los límites, hasta meterse con los cuerpos, desaparecerlos, no restituirlos y el progresismo transige hasta la aceptación del borramiento de los límites, la emancipación solo tendrá lugar si los consensos por venir son el resultado de la verdad y no la verdad la caricatura del consenso que, siempre, cuando la fabrica a su antojo y se desentiende de la verdad, es la antesala de lo peor.

En la mesa Natalia Magrin habló, casi como si se tratara de una contrafigura del deber de memoria, del deseo de memoria[21]. Cuando Jorge Alemán escuchó las notas que leí sobre el silencio sonoro de la sala, con la gravedad (y la alegría) de quien vuelve de una inmersión arqueológica a traer esos restos de lo que vino después, las refirió como deseo de kirchnerismo, que si bien no es lo mismo que el deseo de memoria, acaso la historia señale que después del 2001 -y sin debatir aquí y ahora lo que distingue sincronía de simultaneidad- se avecindaron juntos.

Algo más respecto de la profecía íntima. ¿De qué imprevistas maneras la irrupción de la palabra profética hace a la lucidez analítica, a la sutileza política, a la abducción epistémica o a lo que está por dibujarse? ¿En qué torsión lo íntimo encarna colectivo, deja de pertenecer, despertenece? Dufourmantelle comparte que “la profecía íntima es perceptible para la voz interior, para el poeta, el delirante, la mano del pintor que traza un poco antes de verla una línea divisoria visible/invisible, ella es lo que marca la aparición. Ahora bien, toda aparición, sin importar cuán espectral, es un don que uno puede rechazar o consentir. Sin importar cuán turbadoras sean sus consecuencias, aquél que viene al encuentro de su propio ser es secretamente un vidente”[22]. El pasaje por lo impolítico como condición de acceso a la verdad puede ser pensado como un tránsito donde la palabra profética hace de partera. Allí se palpa que algo acontece cuando escuchamos las enseñanzas de los legados, cuando nos dejamos consentir con los espectros.


[1]Título de la exposición en la mesa “Políticas de la memoria y sujeto” de las  Jornadas “Derivas de una izquierda lacaniana: En torno a los textos de Jorge Alemán”, organizadas por la Cátedra Libre Ernesto Laclau, en el Centro Cultural Universitario Paco Urondo de la Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, que tuvo lugar el 5 de abril del 2019.

[2] Jorge Alemán “Notas sobre lo impolítico en la Argentina” en Notas antifilosóficas, Buenos Aires, Grama Ediciones, 2003, pp. 53-56. Las notas han sido recientemente reeditadas con el título “Diciembre de 2001”en Jorge Alemán Izquierda Lacaniana: Textos intervenidos, Buenos Aires, Modesto Rimba, 2021, pp. 235-238.

[3]Las políticas de la memoria pueden ser trabajadas en los tres niveles que con tres términos nos ofrece la lengua inglesa: como prácticas y controversias formadoras de agenda política (Politics); como políticas públicas institucionalizadas (Policies) que forman parte de la agenda de gobierno; como acción de aparatos editoriales, periodísticos, académicos formadores de opinión pública (Polities). He desplegado esos niveles en Juan Besse, Cap. 1 “Conjeturas acerca de las condiciones históricas de posibilidad de las políticas de la memoria sobre el terrorismo de Estado: la singularidad argentina” en Juan Besse y Cora Escolar (editores) Políticas y lugares de la memoria. Figuras epistémicas, escrituras, inscripciones sobre el terrorismo de Estado en la Argentina, Buenos Aires, Miño y Dávila, 2019.

[4] Michel Foucault, La arqueología del saber, Buenos Aires, Siglo Veintiuno editores, 2010.

[5] Jorge Alemán, Jacques Lacan y el debate posmoderno, Buenos Aires, Filigrana, 2001.

[6] Fernando Álvarez-Uría Rico (Ed.) Jesús Ibañez. Teoría y práctica, Madrid, Endymion, 1997.

[7] Escribe Jorge Alemán “La expresión “izquierda lacaniana” reúne términos que no han surgido en principio para estar juntos, lo cual abre una cuestión sobre la legitimidad de su vinculación. Salvando las distancias, es como cuando en Europa decimos “izquierda peronista” y de inmediato se multiplican las suspicacias. Intentaré determinar en qué puede consistir lo que llamo una izquierda lacaniana”. Este pasaje de Para una izquierda lacaniana… constituye lo que los arqueólogos delimitan como un sitio en la terra incognita de un yacimiento. Esos términos que parecieran no haber surgido para estar juntos requieren ser justificados en su anudamiento. Parte de lo que los junta es una condición que comparten el psicoanálisis y el peronismo, son movimientos. El nombre peronista y el nombre psicoanalítico despliegan su verdad en lógicas movimientistas. Jorge Alemán salva las distancias -que se expresan como precauciones- mediante las certidumbres relativas que lo habitan respecto de las experiencias de las que participa. Las notas sobre lo impolítico en cuestión son parte de esa aventurada apuesta.

[8]Una memoria sensible sobre el maestro  que irrumpe y comparece en forma de destino. Escribe Alemán: “¿Sabía Jesús hasta dónde él debatiendo sobre los puntos precedentes me había ayudado a llegar a España? ¿Habrá intuido que una mañana en Alcalá de Henares, con Luis Martín Santos, en aquella conversación que mantuvimos, cuando ellos decían que el significante así presentado por Lacan, era algo que inspiraba inquietud, yo en cambio percibí en la lucidez y la coherencia de ellos dos, una morada posible? ¿Cómo poder agradecerte Jesús haber mostrado una vez más, que a veces, es en el nómada en donde se presenta la auténtica hospitalidad?”,  Jorge Alemán, “Jesús Ibáñez y el psicoanálisis“, en Fernando Álvarez-Uría Rico (Ed.) Jesús Ibañez. Teoría y práctica, Endymion, Madrid, 1997, p. 95.

[9] Jorge Alemán, Para una izquierda lacaniana… intervenciones y textos, Buenos Aires, Grama, 2009.

[10] En abril de 2019, la reelección  de Mauricio Macri era una posibilidad con buen pronóstico. Por esos días todavía no se había consolidado el frente opositor tejido por el peronismo cuyas sorpresivas candidaturas serían presentadas el mes siguiente.

[11] Entre el 19 y el 20 de diciembre  se produjeron protestas y movilizaciones populares, violentamente reprimidas, que desembocaron en la renuncia de Fernando de la Rúa a la presidencia de la República y el inicio de un período pleno de incertidumbres políticas sobre el rumbo del país.

[12] Me traje un machete, valga esta nota como una ampliación de la afirmación de que la poética es una ética en acto del lenguaje. Escribe Meschonnic “La ausencia de una relación concebida y construida entre el ritmo, la prosodia y el pensamiento permanece en el estado actual, el más extendido, tan trivial que ni siquiera lo vemos. Este estado se inscribe en el signo, en la cultura greco-cristiana del lenguaje. Y este estado constituye un obstáculo epistemológico insalvable para entender un pensamiento de la inseparación entre el afecto y el concepto. Por consiguiente para traducirlo a su ritmo y su prosodia, que no son más que el movimiento mismo del pensamiento en su continuo. / Es lo que muestra Spinoza, y que hay que reconocer, para transformar el pensamiento en lenguaje, a fin de entenderlo en su relación con la ética, con el sujeto, por consiguiente con lo político. En eso la poética es una ética en acto del lenguaje”, Henri Meschonnic, Spinoza poema del pensamiento, Buenos Aires, Dispares: Cactus Tinta Limón, Buenos Aires, 2015, p. 132.

[13]Jorge Alemán, op. cit., 2003, pp. 53-56.

[14] Milner, de distintas y a veces diversas maneras, regresa en varios escritos sobre este punto, que a su vez se ve atravesado por su propia indagación acerca de aquello que la noción de lalangue propuesta por Lacan comporta para el lingüista (o para quienes desde otras prácticas como la investigación social o filosófica han tomado nota de esa intervención insoslayable en los estudios del lenguaje). Cito dos libros entre otros: Jean-Claude Milner, El amor por la lengua, México, Editorial Nueva Imagen, 1980 y El periplo estructural. Figuras y paradigmas, Buenos Aires, Amorrortu, 2003.

[15]Nora Rabotnikof, “Política, memoria y melancolía”, en Revista Fractal, Año VII, Volumen VII, Nº 29, abril-junio de 2003.

[16]En otras notas del libro, Alemán dice que alrededor de esos dos grandes desconstructores del sujeto moderno, Freud y Heidegger, se abre algo sobre “una experiencia humana donde la existencia es frágil, precaria, exiliada de sí misma, y donde el sujeto que logra al fin alcanzar su singularidad irreemplazable, nunca está en sí mismo como en su propia casa. Más bien testimonia sintomáticamente sobre el modo en que el pensamiento no es suficiente para ampararlo y sostenerlo en una unidad firme y sin fisuras. Ese desamparo estructural explica por qué es en las “situaciones límite” (no reflexivas) donde se hace patente la manera en que la existencia elige hacerse a sí misma, y en donde el miedo se revela como un afecto límite, privilegiado, para pensar cómo el ser parlante se encuentra en el mundo”, Jorge Alemán “Notas sobre el miedo y la angustia (entre Heidegger y Freud)” en Notas antifilosóficas, Buenos Aires, Grama Ediciones, 2003, p. 40.

[17] Estas consideraciones de Alemán nos llevan al ‘ilotismo’ tal como fuera enunciado por Lacan en la estela del ´68 durante el episodio que tuvo lugar en diciembre de 1969 en Vincennes (véase Jacques Lacan, el Anexo “Analiticon”, Seminario XVII. El reverso del psicoanálisis 1969-1970, Buenos Aires, Paidós pp. 211-223). Germán Cano sostiene con acierto que “lo que estaba en  juego con el nuevo `ilotismo´ universitario era la supresión de la antigua función del maestro y su inquietante sustitución por un nuevo sistema de dominación tecnocrático fundado en el ideal de la comunicación. Ante este telón de fondo, lo que la escena del Impromptu de Vincennes pone de relieve es la preocupación lacaniana de que la ostentación impúdica de la revuelta termine erigiendo un altar a un amo sibilinamente más autoritario”, Germán Cano, Adoquines bajo la playa. Escenografías biopolíticas del 68, Buenos Aires, Grama Ediciones/Colección Afueras de la ciudad, 2011, p. 30. Pienso que el ilotismo, la condición de ilota, y de modo más específico el ilotismo universitario, como así también la propagación mediante la técnica de la exhibición asociada al mismo, es un tema clave a seguir desplegando en la agenda teórica para una política de la izquierda lacaniana.

[18] Los retratos de los desparecidos parecen haber sido hechos con las fotos de los carnets del club.

[19] Anne Dufourmantelle, “La profecía íntima” en Elogio del riesgo, Buenos Aires, Nocturna, 2019, pp. 175-176.

[20] Maurice Blanchot, Le livre à venir, París, Gallimard, 1986, p. 110 citado en Anne Dufourmantelle, op. cit. 2019

[21] Presentación de Natalia Magrin del trabajo con Jorge Foa Torres,  “Investigar en la época de la técnica: experiencias de articulación entre memorias, política y psicoanálisis”,  Jornadas Derivas de una izquierda lacaniana. En torno a los textos de Jorge Alemán, Centro Cultural Universitario Paco Urondo, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2019.

[22]Anne Dufourmantelle, op. cit.  2019, pp. 181.

Emancipación, ideología y fantasma

Nora Merlin

Este artículo es un comentario sobre el nuevo libro de Jorge Alemán Ideología. Nosotras en la época. La época en nosotros, de Editorial La Página.

El libro presenta la originalidad de pensar la teoría política y la izquierda lacaniana utilizando la topología y la teoría de los nudos de Lacan. Alemán plantea tres anudamientos borromeos, el primero para pensar el último modo de presentación de la derecha neofascista en el neoliberalismo: “Patología- subjetividad y política”. Los otros, “Comunidad-Sociedad-Estado” y “Duelo-Memoria-Deseo”, y la emergencia del Pueblo como el cuarto que anuda pueden, quizás, abrir un horizonte emancipatorio.

El autor propone y distingue dos categorías, ideología y fantasma, que funcionan como obstáculos a la emancipación y arrojan alguna luz sobre por qué en distintas épocas de la humanidad se visualizaron vastos sectores sociales que, manifestando anhelar la libertad, buscaron activamente la servidumbre o la muerte. Esta contradicción operó como un enigma que le quitó el sueño a varios pensadores de la historia universal, que no contaban con el sujeto dividido del psicoanálisis. Para citar algunos ejemplos, Etienne de la Boetie, en Discurso sobre la servidumbre voluntaria (1548), descubrió que la servidumbre de los muchos al rey era voluntaria. Por su parte Baruch de Spinoza, en su Tratado Teológico Político (1670), afirmó que “Los hombres luchan por su esclavitud como si se tratara de su salvación”. Y finalmente podemos mencionar a Jean-Jacques Rousseau, quien sostuvo en el El Contrato Social (1762) que “El hombre nace libre y en todas partes se encuentra encadenado”.

Realizando un salto histórico hasta nuestros días el enigma sigue en pie. Ante la gravedad de un virus que ya llevó a la muerte a miles de personas y cuyas secuelas aún son desconocidas, una parte de lo social -los conocidos libertarios y “conspiranoicos”- dice anhelar una supuesta libertad, tras lo que se oculta un negacionismo homicida pero también suicida. Los mensajes comunicacionales que conducen al sacrificio de la propia vida o la de los hijos consiguen la complicidad consciente e inconsciente de una parte de lo social, que sirve voluntariamente a su propagación. En nombre de la libertad buscan la muerte. Las derechas “libertarias” cuestionan los significados más o menos habituales del cuidado y lo presentan como autoritario y comunista. Esto deja entrever que una parte de la civilización no está dispuesta a cuidarse de la muerte, es más, la elige antes que la “dictadura de los estados”.

Para responder al interrogante sobre la búsqueda activa de sometimiento y muerte que realizan vastos sectores sociales, no son suficientes las explicaciones económicas, políticas o morales empleadas habitualmente. Algunas de las categorías desarrolladas por Jorge Alemán en este libro, ofrece algunas luces para comprender estas conductas a favor de la muerte.

Alemán propone un anudamiento entre patología, subjetividad y política para entender cómo las megalomanías de muchos dirigentes fueron sostenidas en los últimos tiempos por un consenso social que se presentó como una locura paranoica, entendida en sentido descriptivo -no como un diagnóstico clínico. El espacio político se vio invadido por irresponsables personalidades dominadas por sus pulsiones -narcisistas, sádicas, de control- que, sin vergüenza, las pusieron en juego a través de un dispositivo comunicacional en nombre de la libertad.

El pensador de la izquierda lacaniana se centra en dos operaciones, ideología y fantasma, que constituyen un orden, una combinatoria de representaciones que rigen el modo en que el sujeto se relaciona con lo real. Ambas forman el marco en el que el mismo se representa la realidad, con la condición de que quede excluido un resto interior-exterior que las sostiene. No se trata de una superficie que se agrieta, sino que el agujero es la estructura previa, alrededor del cual se construye lo social.

A diferencia de Zizek, que habla de “fantasma ideológico”, Alemán afirma que son dos categorías que se diferencian, aunque ambas conciernen a la constitución del sujeto e inciden en el campo social; si bien presentan una relación de reciprocidad cada una mantiene su especificidad.

Jorge Alemán, para conceptualizar la categoría ideología, parte de las hipótesis queLuis Althusser desarrolló en Ideología y aparatos ideológicos del Estado (1970) siguiendo la tradición marxista y los postulados lacanianos sobre el sujeto. Para el pensador francés no está claro que la estructura económica determine la ideología, que no consiste en una falsa conciencia o una ilusión que impide al sujeto ver la realidad tal cual es. Antes del nacimiento ya está la ideología, un sistema de representaciones que hace de un individuo un sujeto. Esta definición tiene en cuenta la noción de imaginario de Lacan, esto es, la constitución del yo partir del estadio del espejo. A través de la interpelación del Otro que le dice “tú eres eso”, el sujeto construye su imagen y de ahí en más tendrá una relación “distorsionada” con lo real que nunca se rectificará. Para entenderla podemos homologarla a “falso enlace”  que Freud ubicaba en “La Vivencia de satisfacción” de El Proyecto para Neurólogos (1895), que no suponía un enlace verdadero. A partir de la pérdida definitiva del objeto de satisfacción plena, no hay más que falso-enlace.

La “distorsión” es constitutiva de la ideología, lugar donde el sujeto se reconoce y desconoce a la vez. El yo, como constructo imaginario, puede identificarse con un lugar que está en las antípodas de su autoconservación o de sus supuestos intereses de clase.

Toda época tiene una ideología y a la vez el sujeto habita en la ideología que, en gran parte, es inconsciente, está reprimida.

Por su parte el fantasmaes una respuesta del sujeto que lo protege frente al deseo del Otro, le permite un orden, una estabilidad: tanto en Freud como en Lacan el fantasma está en el lugar de lo reprimido primordial.

La ideología atañe al yo y el fantasma al sujeto, el núcleo inconsciente del yo es el ello, para Freud, o el fantasma en términos de Lacan;ellas se contaminan y articulan, siendo que la constitución del fantasma es primario, lógicamente anterior a la ideología, incide en la ideología, pero la inversa no se cumple.

Se constata a partir de la metapsicología freudiana la hipótesis sostenida por Alemán referente a que entre las dos categorías -ideología y fantasma- hay una relación fronteriza, de conjunción y disyunción, consistiendo en el lugar topológico de las mayores resistencias, las estructurales: ellas constituyen en el sujeto y también en la Soledad:común  las inercias sociales que sostienen al poder y la dominación, más allá de toda expresión manifiesta que demande la libertad.

El neoliberalismo ha sabido explotar la materialidad con la que está constituido el sujeto. El dispositivo de poder alimenta sin cesar el empuje al goce sin medida del superyó, estimula fantasmas masoquistas y determinadas pulsiones que inciden en lo político, dando lugar a expresiones de odio, racismo y xenofobia. No se trata de meros fenómenos ideológicos, sino que están estructurados según el fantasma: existe otro que roba un goce o una libertad, por lo que me rebelo contra la “dictadura”.

Fantasma e ideología suturan el lugar de la causa y se presentan como obstáculos estructurales e inerciales para la salida del discurso capitalista y la emancipación: no son categorías que están del lado del saber, sino del no querer saber, o del desconocimiento respecto de lo real. Encontrar un punto exterior al fantasma o a la ideología se convirtió en un problema político central.

El último libro de Jorge Alemán presenta la originalidad de reflexionar sobre la salida del discurso capitalista y una política de la emancipación, utilizando la topología y los nudos borromeos de la enseñanza de Lacan.

La nopolítica es un neologismo inventado por el autor para dar cuenta de uno de los efectos del discurso capitalista: la destrucción del punto de anclaje imprescindible para que sea posible la experiencia de la verdad. Frente a la ausencia del punto de almohadillado, se produce un deslizamiento compulsivo e infinito de los significantes, cuyo sentido no se estabiliza en una significación. Como suplencia de esta operación, se presenta en la escena desde los poderes mediáticos y las redes sociales una compensación delirante, expresada en fake news y mentiras.

Dado que estamos dominados por el discurso capitalista que se reproduce ilimitadamente sin punto de almohadillado, que el neoliberalismo no dispuso nada que pueda sostener la civilización y que el tanático orden capitalista es inadecuado para establecer reglas de juego en una pandemia, los movimientos nacionales y populares están frente a una elección forzada por la que deben responder. En contraposición a esa tanática política, suicida y homicida, tendrán que hacerse cargo del punto de anclaje que exige la vida.

Alemán sostiene que un proceso transformador exige realizar ciertos anudamientos entre la comunidad, la sociedad y el Estado.  Esa operación no consiste en la intersección de tres círculos o la mera articulación de ellos, sino en el entramado de distintas experiencias que puedan anudarse como una construcción política alternativa al modo de funcionamiento del capitalismo, caracterizado por ser un desierto comunitario obligado. 

Como ejemplos de anudamiento tenemos la lucha de las Madres y los feminismos. En los dos casos el anudamiento entre la comunidad, la sociedad y el Estado no estuvo dado de antemano, sino que partió desde “abajo”, por la combinatoria de distintas voces, pasiones, palabras, causado por una materialidad ‘insistente’ (no resistente) asociada a una ética del deseo: la militancia.  

La comunidad fue el lugar de emergencia, posteriormente las luchas fueron asumidas por los organismos pertenecientes a la sociedad y, por último, las demandas organizadas fueron reconocidas como políticas de Estado. La histórica militancia de los organismos pasó de la comunidad a la sociedad y encontró en Néstor Kirchner, Cristina Fernández y hoy en Alberto Fernández, un compromiso desde el Estado para que los derechos humanos y el feminismo sean asumidas como políticas de Estado.

El anudamiento borroneo comunidad-sociedad-Estado organiza redes solidarias en el espacio común y constituye una marca política que se graba en la memoria. Esa figura borromea puso en juego otra que propone Alemán entre duelo, memoria y deseo, que convirtió a la Argentina en un ejemplo a nivel mundial en relación a los derechos humanos. 

El anudamiento borromeo nunca está asegurado del todo, mantener los tres círculos anudados exige la presencia de un cuarto término que las sostenga: el pueblo. Estamos ante un planteo novedoso que amplía la perspectiva de Ernesto Laclau respecto de esa categoría hegemónica. Ambos autores coinciden en que el pueblo no constituye una realidad dada de antemano y a la espera, sino que se trata de una emergencia histórica, una invención. El pueblo, un efecto por venir, permite la creación permanente y nunca acabada de una voluntad política.

Si fantasma e ideología constituyen dos respuestas del sujeto que se juegan en lo social y construyen lo común como resistencias y obstáculos a la emancipación. ¿Por qué continuar denominando resistencia a las fuerzas populares causadas por el deseo de emancipación?

Dado que una contingencia no calculada y disrruptiva, resultado de un trabajo silencioso y microscópico, de un momento a otro puede precipitarse de modo inesperado y tomar la forma de acto emancipador, habrá que insistir hasta que se produzca.

No desear la Emancipación sería como no desear, concluye Alemán.

 

 

 

La emancipación en tiempos del coronavirus: Los otros riesgos de la pandemia.


Manuel Montalbán Peregrín

Durante este confinamiento, he vuelto a leer un texto-entrevista que Cristina Barbarroja publicó en el diario Público en septiembre de 2016 [i], y que se nutre de respuestas de Jorge Alemán, coincidiendo con la presentación de Horizontes neoliberales en la subjetividad. Como titular aparece una afirmación de Alemán, “Es más fácil pensar el fin del mundo que el fin del capitalismo”…, a partir de la cual se esboza alguna idea sugerente para que el crimen perfecto no quede impune: sólo una fuerza política que consiga establecer diques, conservar lo que merece ser conservado, puede frenar el circuito infinitizado del capital. Siempre he leído ese “merece ser conservado” como una especie de efecto de filtro, un colador que rescata residuos, restos, para que no se vaya todo por la trituradora. Muchos de estos restos aislados ya no forman parte de un sistema tradicional, pueden perder cierta consistencia prejuiciosa, incluso. De cualquier manera, sigue siendo para mí un tanto enigmático, sino paradójico, este perfil “conservador” de la izquierda lacaniana.

¿Qué merece ser conservado? Rápidamente asocio, y Heidegger se desborda en mi boca, “lo no completado”, lo no clausurado, la imposibilidad, la contingencia, el claro zambraniano, que no se busca, se encuentra. Alemán afirma que lo que merece ser discutido por la izquierda lacaniana es qué es lo que debe ser conservado, porque es el Neoliberalismo lo que va a llevarse por delante todo; se lleva por delante asuntos como la familia, los lazos sociales, el trabajo, la relación de cada uno con su lugar, con su país, con su gente… El neoliberalismo como verdadero programa antisistema. La difícil dialéctica política entre preservación y apertura en tiempos de coronavirus nos ofrece multitud de ejemplos de la falta de una ética de las consecuencias en el discurso de la derecha ramplona. No es el Mayo del 68, como le gustaba decir, entre otros, a Nicolás Sarkozy, lo que provocó el declive de las autoridades simbólicas. La gran máquina de erosión del marco simbólico, el gran declive de credibilidad y solidez de todas las instituciones, de la pérdida de prestigio de todas las figuras de lo simbólico, la ha venido generando la producción de la subjetividad neoliberal, que ahora se consuma, a lo largo de distintas etapas históricas que atraviesan los dos siglos precedentes. El capitalismo como consumación de la metafísica.

Una de nuestras hipótesis fundamentales es que el capitalismo es un sistema económico en toda regla, con mayúsculas, una estructura que tiende a su propia reproducción, pues ha querido rentabilizar también la economía libidinal, su resto, y ha sabido situar la fruta jugosa de la subjetividad en el ciclo infernal de mercado y culpa. Y, por tanto, una práctica alternativa que se diga de izquierdas no puede seguir pensando en proyectos emancipatorios sin admitir cómo está hecho el ser humano. En definitiva, hacer un lugar a las “malas noticias” que nos lega el psicoanálisis. Quizá la más relevante es el reto ético para cualquier aproximación política que conlleva lo inapropiable de cada vida, de cada cual. El resto del propio advenimiento del sujeto como tal, del encuentro de un cuerpo con la lengua. Resto real, clandestino, ilegal, que se escapa a la simbolización, y a la imaginarización por la que hoy todo se mide. Desde esta perspectiva, la metáfora coercitiva del poder-expresión se queda corta. La existencia de una autoridad externa que nos coarta no puede acallar que la libertad está ya coartada desde la constitución subjetiva, con una relación muy particular con la falta y el exceso, esa pérdida no reintegrable. Es ahí donde Jorge Alemán sitúa su conjunción disjunta Soledad: Común. No se trata de oposiciones que se conjugan sino de dimensiones que se anudan. Lo Común (con mayúscula) es, como dice en otro lugar, «lo que tenemos en común, como algo previo y anterior a todas las diferencias generadas por las tradiciones y las identidades culturales». Y qué es ese común: La Soledad constitutiva, arrojada también a la elección forzada. Como vemos, están anudadas.

Esta hipótesis no está cerrada, se trata de una apuesta sobre las posibilidades de la emancipación en los tiempos descivilizatorios que nos han tocado vivir. De este modo, la emancipación posible discurre por caminos inciertos en estas coordenadas. Algunos hablan de que la pandemia representa un golpe letal al capitalismo y una oportunidad para reinventar la sociedad y redefinir lo emancipatorio hacia el comunitarismo. Se trata fundamentalmente de sentencias diagnósticas, como cuando Noah Chomsky afirma, en una entrevista con la agencia EFE, que la primera gran lección de la actual pandemia es que estamos ante «otro fallo masivo y colosal de la versión neoliberal del capitalismo»[ii]. Pepe Mújica, en la entrevista con Jordi Évole, apuesta, sin embargo, por algo más cercano al pesimismo optimista freudiano: “Mi pensamiento es bastante pesimista, mi corazón es, a pesar de todo, optimista”[iii].

El capitalismo neoliberal tiene una capacidad nunca antes vista para explotar la expresión reina del empresario de sí: hacer de la crisis oportunidad.  No podemos olvidar, sin embargo, que bastará una crisis, con su expresión económica, para poner en cuestión cualquier avance del feminismo, de la ecología, de la presencia en los debates de nuevas concepciones de la economía popular, de nuevas formas solidarias de concebir a la sociedad, más allá del carácter meramente identitario. La exigencia de recuperación económica acalla cualquier alternativa, al menos durante un tiempo previo esencial, donde se suelen tomar medidas poco equilibradas con la sostenibilidad.

Cualquier rebaja en los derechos sociales y de igualdad alcanzados obligará a retomar la lucha por los mismos desde fases muy iniciales. Esa es un arma recurrente del capitalismo: un cierto eterno retorno tras cada crisis. Nos lo recuerda Alemán en Capitalismo: Crimen perfecto o emancipación. Las mujeres ya están en el punto de mira, y el medio ambiente también, pues está claro que no pasará nada interesante en los proyectos emancipatorios a partir de ahora que no tenga la defensa del medio ambiente, y a las mujeres, los temas que representan lo femenino, en su núcleo. el problema del deseo, del amor, de la sexualidad femenina, cuestiones consideradas hasta ahora secundarias, y que corren el riesgo de volver a la cola ante la urgencia de reivindicar derechos “más primarios”. Esto no significa desautorizar estas cuestiones de igualdad básica, y el trabajo acumulado desde estas perspectivas previas que han logrado, al menos, situar el acoso a la feminidad, y sus múltiples expresiones de violencia, atropellos, discriminaciones, etc., como tema prioritario en las agendas sociales avanzadas. Más bien, se pretende no olvidar que en épocas de crisis se trata también de desarrollar, actualizar, desenvolver otras complejidades encubiertas de las mismas.


[i] https://www.publico.es/politica/jorge-aleman-mas-facil-pensar.html

[ii] https://www.efe.com/efe/espana/cultura/chomsky-estamos-ante-otro-fallo-masivo-y-colosal-del-capitalismo-neoliberal/10005-4226729#

[iii] https://www.lasexta.com/programas/lo-de-evole/mejores-momentos/jose-mujica-reflexiona-sobre-el-coronavirus-es-un-desafio-de-la-biologia-para-recordarnos-que-no-somos-tan-duenos-del-mundo-como-pensamos_202003295e81040c4626fc0001cc1dc0.html

 

La importancia de llamarse Ernesto (Laclau): Unas preguntas para Jorge Alemán (sobre la hegemonía)[1]

Timothy Appleton

(Presentación de Capitalismo: Crimen perfecto o emancipación, que tuvo lugar en la librería madrileña Traficantes de Sueños, 1 octubre 2019[2])

Comenzaré con una digresión literaria. Recientemente volví a ver la obra de Oscar Wilde, La importancia de llamarse Ernesto.[3] Se trata de una historia sobre una identidad equivocada. El protagonista es huérfano, la policía lo había encontrado cuando era bebe, en un saco de mano en una estación de trenes en Londres. Le dan el nombre de Jack, pero luego adopta un segundo nombre – Ernesto – para ‘otros propósitos’:

ALGERNON. -¿Por qué eres Ernesto en la ciudad y Jack en el campo?

JACK. -Mi querido Algy, no sé si serás capaz de comprender mis verdaderos motivos. No eres lo suficientemente serio. Cuando se desempeñan las funciones de tutor, tiene uno que adoptar una actitud moral elevadísima en todas las cuestiones. Es un deber hacerlo. Y como una actitud moral elevada es realmente muy poco ventajosa para la salud y la felicidad, a fin de poder venir a Londres, he simulado siempre que tenía un hermano menor llamado Ernesto, que vive en Albany, y que se mete en los más horrorosos berenjenales. Esta es, mi querido Algy, toda la verdad, pura y sencilla.

 ALGERNON. -La verdad, es rara vez pura y nunca sencilla ¡La vida moderna sería aburridísima si la verdad fuera una u otra cosa, y la literatura moderna completamente imposible!

JACK. -No estaría del todo mal.

ALGERNON. -La crítica literaria no es tu fuerte, chico. No intentes hacerla. Debes dejarla a los que no han estado en la Universidad. ¡La hacen tan bien en los periódicos!

En un momento dado, Jack se enamora de una chica de la ciudad, que siempre había fantaseado con casarse con alguien que se llamase Ernesto. El amor es mutuo, pero en un momento dado, Jack tiene que confesarle que su nombre real no es Ernesto. La pareja rompe, pero al final la obra se resuelve ante la cuestión del verdadero origen de Jack, y – en una resolución del tipo hegeliano – resulta que se llamaba Ernesto todo el tiempo, así que pueden casarse y…final feliz. Más o menos. La obra termina con el siguiente intercambio:

GUNDELINDA. -¡Ernesto! ¡Mi Ernesto! ¡Desde el principio sentí que no podías llamarte de otro modo!

JACK. -Gundelinda, es una cosa terrible para un hombre descubrir de pronto que durante toda su vida no ha dicho más que la verdad. ¿Puedes perdonarme?

GUNDELINDA. -Sí. Porque estoy segura de que cambiarás.

Continuar leyendo «La importancia de llamarse Ernesto (Laclau): Unas preguntas para Jorge Alemán (sobre la hegemonía)[1]»

Finales

Manuel Montalbán Peregrín

De las malas noticias a un espacio propicio

En sus textos y declaraciones en entrevistas, Jorge Alemán siempre ha sido prudente ante la posible derivación del oxímoron “izquierda lacaniana” como conversión a la izquierda del psicoanálisis lacaniano. Tajantemente, Alemán afirma: “Nada autoriza en la enseñanza de Lacan a ser de izquierdas”[1]. Más bien, su interés ha sido acercar el legado de la enseñanza de Jacques Lacan al debate contemporáneo de la izquierda, y sus consecuencias para pensar la política. Y ello para posibilitar una salida más digna al duelo o la nostalgia ante la supuesta invencibilidad del capitalismo, no solo como sistema económico, sino como verdadero promotor de un nuevo tipo de “subjetividad neoliberal”. En este sentido, la mayoría de las conexiones entre clínica y política establecidas desde esta apuesta proponen pensar los obstáculos, las “malas noticias”, que hay del lado del sujeto para asumir un proceso emancipatorio.

            En varias ocasiones previas he tomado la cuestión por la vertiente de esas malas noticias que el psicoanálisis aporta a los proyectos colectivos tradicionales. Lo podemos resumir con las propias palabras de Alemán[2]: ¿Qué es ser de izquierda?, si se aceptan razones tales como que…

  • La división del sujeto es incurable.
  • El plus-de-goce no es cancelable históricamente por ninguna dialéctica de superación.
  • La labor de repetición de la pulsión de muerte horada los espejismos de progreso.
  • La política y el discurso del Amo mantienen la voluntad de que la cosa marche.
  • La revolución es el retorno de lo mismo al mismo lugar y, a veces, con consecuencias más mortíferas.
  • La singularidad del goce y el deseo no es subsumible en el “para todos lo mismo” de la cosa política.

            Quizás por estas razones, para muchos analistas de orientación lacaniana, es mejor que el psicoanálisis se mantenga a distancia, en una relativa neutralidad, escepticismo, cinismo, respecto, no solo de la izquierda, sino de la materia política en general, lo que suele alinearse con un intento de conservadurismo lúcido. Este higienismo respecto a la implicación política del psicoanálisis conlleva algunos efectos evidentes como el que esta práctica pueda quedar relegada a una simple actividad profesional liberal. Sin embargo, los intentos de reservar para el consultorio esta práctica subversiva, que lo es (subversión de sujeto), no logran despistar a la política de la evidencia y el autoritarismo cientificista. Cada cierto tiempo, el psicoanálisis se ve abocado a defenderse, como puede, de los ataques y acusaciones de la cartera farmacológica y comportamentalista, que lo sitúan entre las falsas terapias.

            Frente a ello, considero que Jorge Alemán hace una relectura precisa. Esos elementos, esas malas nuevas, y su elucidación, definirían una nueva manera de pensar la izquierda. ¿Cómo?:

Continuar leyendo «Finales»

Jorge Alemán y Pasolini contra el retorno de los demonios

Lidia Ferrari

“… sólo si somos capaces de entrar en relación con la irrealidad y con lo inapropiable en cuanto tal, es posible apropiarse de la realidad y de lo positivo”. Giorgio Agamben (1977/2016: 15)

“Ya lo decía W. Mühlman, hay «épocas ricas en demonios». Michel de Certeau (1970/2012:16)

Como “retorno de los demonios” designo la operación narrativa del poder neoliberal para traer al repertorio del sentido común popular términos como demonios, el eje del mal, etc.  recuperando la noción de lo diabólico y lo maldito sagrado a efectos de estigmatizar palabras, ideas, personas y movimientos con vocación emancipadora. Una vez instalados y estigmatizados, la maquinaria mediática, judicial y de negocios fraudulentos se pone en marcha para exorcizarlos o eliminarlos, evocando cazas de brujas y demonios de siglos pasados.

Entre los siglos XVI y XVII se produce en Europa un incremento de la brujería y de las posesiones. Es famoso el episodio en el pequeño pueblo de Loudun, Francia, del cual se ocuparon Aldous Huxley y Michel de Certeau. Episodio emblemático de una verdadera epidemia de posesiones que involucró a 17 monjas y al aparato inquisitorio de la época. Para de Certeau las crisis o rupturas sociales en sociedades religiosas se presentan con la forma de lo diabólico. Denuncian la existencia de un hueco, de certezas socavadas, de perturbaciones que no se pueden responder sino con los medios que se dispone: religiosos. Los maleficios y crisis diabólicas serán a la vez síntomas y soluciones transitorias de una crisis. “La crisis diabólica tiene el doble significado de revelar el desequilibrio de una cultura y de acelerar el proceso de su mutación”, dirá Michel de Certeau (2012: 16). La posesión en Loudun se vuelve tan central en la vida de ese pequeño pueblo francés durante diez años que será como un teatro, un circo, hasta convertirse en un centro de peregrinaje desde toda Europa.

Visitar la historia permite desbaratar la centralidad narcisista desde la que muchas veces pensamos a nuestro tiempo. Lo horroroso o lo diabólico, ya en épocas pretéritas, podía ser motivo de espectáculo y desempeñar un papel como el de la commedia dell’arte. Primero la violencia de lo diabólico espanta, pero luego los dispositivos comienzan a conversar con él. Así el horror se transforma en espectáculo y el espectáculo en sermón. A pesar de sus precarios dispositivos narrativos, en esa época también se alimentaba el espectáculo a través del escándalo. Y el escándalo provenía de banalizar lo maldito sagrado, una forma de tratar a la demonización y la brujería.

En el contexto actual se nos dice que los demonios están retornando.  Habíamos abandonado ya no sólo el ideal ilustrado sino la superstición religiosa. Su retorno en lo social alimenta imágenes que creíamos sepultadas en el pasado.

¿Estamos situados en un momento de crisis “existencial” de nuestra especie humana? Quizás sí. Quizás nuestra existencia como tal, al menos, está poniéndose en cuestión. Los avances inescrupulosos de la maquinaria automática de las corporaciones financieras no pueden poner ningún freno a la devastación que ofrece su misma lógica de funcionamiento. Pero en lugar de hacerse evidente el horror mismo del funcionamiento de esa maquinaria, lo que irrumpe como extraño, la singularidad latente, son ánimos de odio, de segregación, de hostilidad hacia lo humano, hacia lo otro. Nos quieren convencer de que los deseos de emancipación, de justicia, y de igualdad están pereciendo y nos quieren convencer de que lo peor de lo humano es lo que retorna de lo reprimido. ¿Por qué insisto en que “nos quieren convencer”? Porque considero que se trata de una estrategia narrativa de la dominación.  

Continuar leyendo «Jorge Alemán y Pasolini contra el retorno de los demonios»

Cinco apuntes y algunas preguntas a propósito del libro de Jorge Alemán, Capitalismo: Crimen perfecto o Emancipación.

José García Molina

Quisiera comenzar con una advertencia. La lectura que he realizado sobre el último libro de Jorge Alemán, Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación, no responde a una lógica problematizadora, tampoco a un afán polémico. Tal vez esta opción se explique a sí misma a través de una experiencia personal. En estos años en los que he ido leyendo sus textos, y también conversando con él, he ido integrando la sensación de que la lectura de sus conjeturas es una forma de continuar una conversación siempre inacabada por inacabable. Una conversación marcada por el rasgo inequívoco de una invitación a pensar, entendiendo que solo se piensa allí donde no hay evidencias, que sólo se piensa lo que no sabemos con certeza.

Por ello, y por otros motivos que no vienen a cuento, cuando leo a Jorge me vienen a la cabeza algunos de los autores que prácticamente nunca cita pero que, al menos en mi lectura están muy presentes. Uno de ellos es Nietzsche, quien en Ecce Homo decía “Yo no soy un hombre, soy dinamita”, para posteriormente asegurar que estaba muy lejos de ser un fundador de religiones. Si esto me recuerda a los textos de Jorge Alemán es porque en su empeño por traernos las “malas noticias del psicoanálisis”, en su habitual trabajo con la conjetura, la aporía y la falta de certezas, resulta altamente improbable encontrar un fundador de religiones.

Expongo pues, a colación de esta lectura que conversa, cinco apuntes que dan pie a la formulación de algunas preguntas. No son, necesariamente, preguntas lanzadas para que Jorge las responda; tampoco se trata de preguntas que esperen una respuesta certera por parte de nadie. Se trata, como quería dar a entender, de apuntes y preguntas a propósito de un libro pero que aspiran a seguir prolongando la conversación y el pensamiento.

Continuar leyendo «Cinco apuntes y algunas preguntas a propósito del libro de Jorge Alemán, Capitalismo: Crimen perfecto o Emancipación.»