Cuerpos-hablantes ◊ Izquierda Lacaniana.

Por José Angel Rodríguez Ribas.

Planteamiento.

Desde hace ya un tiempo, cobró en nosotros un especial interés por analizar qué lugar -y nunca mejor dicho- ocupa el cuerpo dentro de ese ámbito acotado como es el de «la izquierda lacaniana».  Pues el cuerpo, sea en su «extensio» cartesiano, su «pesaje» derrideano, su «excritura» nancyano o su «rostro» levinasiano, en sus diversas versiones, no puede entenderse sin el Común de Lalengua a la hora de constituir esas on-topologías que son las subjetivaciones carnales. De ahí que, parafraseando a Lacan bien pudiéramos decir que «los cuerpos son la política». Incluso y sin forzar demasiado, que toda política, finalmente, no es sino de los cuerpos-hablantes[i].

Lo cierto es que no se podría decir, de entrada, que la obra de Jorge Alemán sea precisamente la  de alguien que hace del «cuerpo» su objeto de estudio. Sin embargo, primera refutación, es de los muy pocos autores en los que se puede homologar la palabra “sujeto” -o según el último Lacan, parlêtre – por el sintagma «cuerpo», de manera prístina. Y, más en concreto, aquel que nos revela su posición como subjetividad neoliberal bajo el imperio del Discurso del Capital. Esta, es una lectura que bien podríamos denominar de biopolítica lacaniana[ii].

Que en la terminología de Alemán -segundo punto- el cuerpo tenga un escaso peso, poco citado y casi nunca con excesivo detenimiento, porque entre otras cuestiones no es esa su intención, no es obvice para que recorra transversalmente el campo semántico y epistémico que trae a colación. Digamos que si Alemán hace suya la máxima lacaniana de que “el inconsciente es la política” tampoco deja de lado que «el cuerpo es el lugar del Otro». Con lo que en su producción, al igual que una poética -una poética lacaniana-, las visicitudes de los cuerpos-hablantes inscriben sus huellas materiales haciendo de la carne un acontecimiento sintomático.

 Los cuerpos de la izquierda lacaniana no son cualesquiera cuerpos, tercera aproximación[iii]. Por supuesto que no nacen de un juicio de valor, orgánicamente predeterminados o como categorizaciones meramente especulares e identitarias sino que son corporizados, en su soledad: común, bajo la condición  parlante, sexuada y mortal[iv]. Tampoco son estos unos cuerpos modernos, ni siquiera fenomenológicos, existenciales ni deconstruidos, siquiera, son estrictamente los cuerpos que remite la hermenéutica, la teoría de la diferencia o los cuerpos deconstruidos nancyanos. Bien es verdad que en los cuerpos de la izquierda lacaniana podremos encontrar con bastante precisión, o  de manera velada, algunos rasgos que remiten a estos anteriores, pero estos no le impiden un semblante y raíces propias en su constitución carnal que bien podemos definir de «corporeidades izquierdolacanianas». Vaya por delante, entonces, que el cuerpo al que se apunta acá no es el propio, confundido y que identifica su nombre a su predicado, sino más bien el (im)propio, ajeno y éxtimo, al modo de un anudamiento provisional y contingente entre la forma imaginária, consistente, la materia significante, ser sin sencia alguna, y la existencia substancial de lo real. Al hundir sus raices en M. Heidegger, K. Marx, S. Freud y J. Lacan la ontología política alemaniana -antifilosófica, fracturada, dislocada y castrada- destila un inconfundible aroma existencial en sus consecuencias, derrideano en sus procedimientos y deleuziano en sus mecanismos resultantes[v].

Y de alguna manera, cuarta puntuación, no deja de ser curioso como este paso contituye también una posible tripartición de su enseñanza, como una suerte de ejes o paradigmas blandos, que transcurren y se solapan y que no sería dificil asimilar, con todas las salvedades, a los registros lacanianos. Pues si de un lado tenemos sus obras innaugurales sobre la Antifilosofía, Lacan:Heidegger,  la experiencia del Fin y metafísica o la filosofía del Límite. De otro costado, tendremos su Existencia y diferencia sexual, el Porvenir del inconsciente o Soledad:Común, hasta un tercer eje que pasaría por la: Posmodernidad, Derivas del discurso Capitalista, la Izquierda lacaniana, el Sujeto y capitalismo, los Horizontes neolibarales y concluir, por el momento, con Crimen perfecto o emancipación. O mejor dicho aún, y es toda una conjetura que necesita ser validada, la Izquierda Lacaniana, tal y como podemos suponerla, sería ese nudo suplementário, ese sinthome, que abrocha la Antifilosfía a la Soledad: Común y la Emancipación.

Nudos y trenzados.

Veamos entonces, por orden cronológico, a modo de bricolage y de manera cuasi literal, algunas de las más sugerentes aportaciones a una posible corpórica de izquierdas[vi]. En Lacan en la razón postmoderna, hace una aproximación al Discurso Capitalista como matema del nihilismo. La realidad, dice, es una topografía, una economía del miedo, enmiendas del mundo,en la que el objeto es precedido por una topología del vacío propia del ser hablante. Solo hay Das Ding cuando lo real padece del lenguaje: trauma, pulsión, goce del cuerpo. La Cosa es en primer lugar, lógica y cronológica. El Dasein, entonces, es llamado a “apropiarse de” la castración, en cuanto imposibilidad de unificación. El ser-ahí, al que solo le cabe dar cumplimiento en su cotidianidad de a lo “a priori” que lo constituye, no puede hacer otra cosa que auto interpretarse de un modo inauténtico. Fue la carne, la que precisamente produjo una escritura matemica que no funciona de modo metalingüístico[vii]. En este sentido, apostilla, la operación Lacan: Heidegger es el nombre de un artefacto cuya actitud desfundamentadora, tanto de Lacan como de Heidegger, no tiene por qué conducir ni al misticismo ni a la versión laica del construccionismo relativista e irónico[viii].

Si el ser dicente es ese ente, cuyo ser está íntimamente afectado por el hecho de hablar, esto supone la subordinación del hablante a lalengüa. En tanto dos conciencias no pueden conocerse, no pueden establecer la relación sexual ya que no hay en el inconsciente ningun significante que diga que debe hacer cada ser en las llamadas relaciones sexuales. Es por lo que Lacan enunciaría: ”No hay relación sexual”. De hecho, el falo no es el pene sino el significante del deseo, en tanto la diferencia que resulta de sustraerle a la demanda de amor, el apetito de la satisfacción.  La función del falo articula pués, castración y diferencia anatómica, con goce y deseo. La manera que tienen,  las mujeres, en concreto, de colocarse bajo la ley del falo es como negación de la existencia: para no todo x, fi de x.Algo en una mujer se muestra como un goce Otro, como un Otro goce, un goce que no se puede decir, a diferencia del goce fálico que sí puede decirse en la posición masculina.  Creyendo estar gozando el uno del otro en el abrazo, disfrutarán del goce de cada uno con el falo: unos gozarán como “todo”, mientras que del otro lado se gozará del falo bajo las especies del “no-todo”. Lo interesante de este desarrollo es que hay cosas que se escriben y hay cosas que no se escriben. En conclusión,  la diferencia sexual, es algo verdadero que está en el origen mismo de la escritura. Como ya se ha enunciado con la sexuación, por doquier se comprueba que se repite la relación anudada entre vacío, materia y forma.

Este nudo triple configura «cuerpos» que, en tanto aparentes unidades, ocupan un lugar en el espacio que parece haberlos esperado desde siempre, previos a ellos: el primer «cuerpo» es para el hombre, el cuerpo del Otro. Es la imagen del cuerpo del Otro, la que hace posible que un protosujeto, al tomarla como prótesis originária, constituya un embrión de identidad, es decir, un yo. Pero ese Otro también habla y por ello desa. Palabra e imagen llegan al sujeto desde afuera. De allí que se pueda decir que al constituir lo más propio, su deseo, en este acto de apropiación, el sujeto padece una expropiación esencial: partes del cuerpo quedan perdidas, constituyendo las huellas de esas pérdidas los objetos en torno a los cuales se movilizan sus pulsiones, que junto con las redes significantes, pasan a constituir el inconsciente del cual el serdicente queda separado, condenado a desear en otro lugar, a no saber lo que desea. Cuando la palabra produce sentido se activa la función representativa (I) dando cuerpo al “a minúscula”. El J(FI), entonces, sólo es en relación a esta imagen, sin poder ir más allá de ella y aconteciendo en tanto goce irremisiblemente fuera-del-cuerpo. Por el contrário, se considera ahora desde el punto de goce del cuerpo, se comprueba que un goce por fuera-del-lenguaje pero no sin referencia a lo simbólico en tanto ex-sistente. Lo que se hace presente como semblante de objeto se sustrae al mismo tiempo como cosa del goce absoluto. Al semblar el “a”, a esta relación entre objetos, entre «cuerpos» dispuestos en un espacio, los cortes de la palabra le imprimirán un tiempo, le “da tiempo a ser” [ix]. Resumiendo: sólo en el paso de la escritura a la palabra se produce el efecto retroactivo del sujeto. Habitar el lenguaje, resulta ser una particular manera de estar en la-lengua. El trazo, introduce en dicho campo un elemento que aproxima lo hermético al sentido…en tanto elemento de lenguaje que llama al sentido[x].

Desde otro costado, en un artículo del libro homónimo,el autor, propone una praxis de izquierda fundada en “el pensamiento de Jacques Lacan, única teoría materialista sobre el malestar del siglo XXI”, sostieniendo que “la enseñanza de Lacan puede iluminar lo que aún permanece impensado: la derrota, a escala mundial, del proyecto revolucionario de izquierda”. La expresión “izquierda lacaniana” reúne términos que no han surgido en principio para estar juntos, lo cual abre una cuestión sobre la legitimidad de su vinculación. ¿Qué significa ser de izquierda en el siglo XXI?, se pregunta. Ser de izquierda, implica insistir en el carácter contingente de la realidad histórica del capitalismo. El discurso Capitalista, le confiere a la realidad una conexión de lugares capturados en un movimiento circular con respecto al cual una lucha directa es un absurdo lógico: una amalgama entre el significante amo y el plus de gozar que produce el taponamiento contingente de la división constitutiva del sujeto.Y es que ninguna realidad por consistente y hegemónica que se presente debe ser considerada como definitiva. El individuo neoliberal, es el punto de partida para pensar cuál es la práctica operativa que se corresponde con su tiempo y todo ello porque el individualismo liberal no puede clausurarse sobre sí mismo. En este aspecto, el Capitalismo, al igual que la pulsión, es un movimiento circular que se autopropulsa alrededor de un vacío que lo obliga siempre a recomenzar, sin que ninguna satisfacción lo colme de un modo definitivo. De cualquier modo,aun cuando la salida del capitalismo o el pasaje a otra realidad haya quedado diferida, aun cuando ese tránsito nunca esté garantizado y pueda no cumplirse, aun cuando esa otra realidad distinta a la del capitalismo ya no pueda ser nombrada como socialismo, en cualquier caso, ser de izquierda es no dar por eterno el principio de dominación capitalista. Por esto mismo, el pensamiento de Lacan puede ser la oportunidad para iluminar, con un cierto coraje intelectual, lo que aún permanece impensado en el final. Y la izquierda lacaniana, debe subvertir la semántica de la revolución. en cuanto que la izquierda lacaniana es siempre una reescritura de un legado y una herencia.  Por ello, apostilla, si es cierto que actualmente el poder ha devenido biopolítico, tomando para sí como asunto esencial la “vida” biológica, en una perspectiva lacaniana agregaríamos que, tratándose de la vida de los cuerpos parlantes, sexuados y mortales, es la vida del plus de gozar. El cuerpo del parlante no es otra cosa que la sede del plus del goce. Series televisivas de médicos, forenses, operaciones televisadas, programas de salud, en todos los casos, se intenta capturar, en la época en que la ciencia quiere borrar la frontera entre el ser parlante y el animal, el plus de gozar que anima a la biología del cuerpo[xi].

En “Versiones de la letra”, Alemán y Larriera comentan que Lacan dice que el estatuto del inconsciente no es ontológico sino ético: es una «ontología perforada». Lo que está diciendo Lacan, es que busquemos la ontología en el objeto a, no en el ser, como un ser que se nos presenta positivamente. De hecho, tal vez la operación ontológica mayor en la que estamos inmersos siempre, sea la de elevar el objeto a la dignidad de la Cosa. Eso supone que para lo real e imaginario, lo simbólico les ex-siste, para lo real y lo simbólico, el imaginario ex-siste; y para lo imaginario y lo simbólico, lo real ex-siste.En este sentido, ¿es el signo absolutamente exterior a nosotros?, ¿o bien ese signo ya trabajó nuestro cuerpo y está en él bajo la forma de marca?. La respuesta radica que en estos tres puntos de goce, se inscriben de tres tipos de marca: los sones en el goce uniano, los trazos en el goce unario y los fonemas en el unitario. Porque todo esto es el cuerpo, y el cuerpo es lo esencial en la concepción psicoanalítica del ser parlante, marcas en el cuerpo, en distintos lugares, de distintas maneras, y distintos modos de operar. Sería en función de estas marcas, los sones, los fonemas, los trazos, y lo que generan en el cuerpo, el anhelo de cifrar el goce, de inscribir como letra estos trazos que están en su cuerpo y pasarlos a la proyección sobre la pantalla, sobre el cuerpo del otro, la piel del otro, escribir ahí: es esa la estructura, sincronía pura, la palabra del otro capturando la carne del neonato. Del mismo modo, los establecimientos de los aspectos formales del signo, la cifra, la letra o el significante se ponen en juego al menos de a dos: para nosotros está escrito en el cuerpo. En esa célula mínima humana, en la palabra del otro, está todo este drama puesto en juego. Por eso cuando se habla del límite imaginario, del horizonte imaginario, se evoca la superficie corporal, la superficie del cuerpo del otro, la superficie de mi propio cuerpo[xii].

 Respecto  a los propios límites de y en el psicoanálisis, Alemán nos dice queel inconsciente es un “límite interno” de la ciencia. Por tanto, la ciencia requiere del inconsciente. La técnica, por su parte, no tiene sujeto: un apropiación del saber al servicio de una voluntad acéfala. En este sentido el término de la diferencia absoluta juega su partida: ser con los otros. El parlettre pertenece al no-todo de lo común y no al universal que se sostiene en la excepción. El Común, así, surge así de los No Hay: metalenguaje, otro del otro y relación sexual. Si se puede definir a la Ideología como el fantasma por fuera de la experiencia analítica, podemos encontrar en la llamada Antifilosofía, a ese pensar la época más allá del fin de la metafísica; y cuyos elementos son: el “objeto a”, el inconsciente freudiano, la plusvalía marxista y la técnica heideggeriana. La dignidad de la experiencia humana es encontrarse con la nada que nos interpela y nos remite a nuestro propio “poder ser” para encontrarse con lo imposible[xiii].

Con estas mimbres se trataría de pensar una Emancipación sin ataduras metafísicas; para establecer un espacio habitado por una lógica paradojal: reciprocidad en la diferencia (M. Heidegger), extimidad (J. Lacan), síntesis disyuntiva (Deleuze), razón fronteriza (E.Trias). Se trata, dirá, de hacer poder emerger un pensamiento que no surge de entrada y que parte de la Soledad radical y excepcional cuyo agente es el Lenguaje, pues un sujeto no puede ser representado por un significante (S/). Este vacío, se colma de significantes que lo identifican y de fantasmas que lo completan. En la medida que el sujeto es inconcebible sin un Otro que le precede, su soledad  es tanto estructural, como el Común en Lacan: la brecha debe mostrarse en todas su consecuencias; no hay otra matriz del común que dicho encuentro con lo real de la lengua. De hecho, no hay Soledad ni Común que no estén agujereados, irrepresentables. Ambos, aluden al mismo hiato ontológico, ala brecha incurable y surgen de la misma matriz significante: inconsistencia e incompletud. Esta «brecha ontológica» posibilita una serie de operaciones lógicas que funcionan como “fundamentos contingentes” o “aparatos intrascendentes”. Para Lacan, lo único que si se escribe es la Soledad. Mientras que el Común es la imposibilidad de la relación, que impone que se responda con la invención de un suplemento de vínculo social, mantenerse en la causa sin ideal es soportar el retorno de lo reprimido pero también implica asumir la aparición del obstáculo, de lo heterogéneo hasta aceptar fracasar de la buena manera. De hecho, la crisis sólo emerge si en lo real de la producción de plusvalía adviene un sujeto que deseaba otra cosa. Entre el vacío del no-saber y el conjunto de los no identificados aparece la propuesta para pensar la lógica de una transformación política. Es en este final de la filosofía, en el espacio de su exterioridad íntima, por tanto, que lo político debe advenir.  Por eso, operar con lo real imposible implica que cuando lo colectivo surge y las decisiones hegemónicas ocupan el lugar de la objetividad la Filosofía ha llegado a la experiencia del fin. Lacan, por el contrário, es su “desfundamentación”, en su demostración que sólo la causa ausente es la realmente operativa, constituida retroactivamente por la serie de acontecimientos. Se trata, así, de pensar un deseo nuevo que vincule su falta. Por eso, la emergencia de una voluntad popular es una experiencia política singular y por lo mismo, universal.  Por lo tanto, se requiere pensar lo Común por fuera de la “psicología de la masa”, desde él no hay, desde lo que podemos hacer juntos con el vacío de lo que no hay. Es posible un estar juntos en un proyecto sin garantías. Después de todo las insignias, blasones, son distintos modos de fijar ese “plus de goce”, pues el monumento esconde siempre un síntoma. Contingencia en el arte, en el amor, la amistad y lo político: una suspensión desde él no hay. 

En consecuencia, no puede haber una narrativa emancipatoria compacta que pretende eliminar las interrupciones propias de hiato ontológico y las manifestaciones contingentes de la imposibilidad. Se trata de la invención de un límite contingente que procede del común de la lengua: procesos coyunturales, como el modo más pertinente de resolver la respuesta urgente, la invención contingente. La experiencia analítica misma, es un modo de ir más allá, de buscar un nuevo límite y hacerse responsable del deseo implícito en el mismo[xiv].  Una construcción de otro ser con los otros, que tenga como condición la constitución del sujeto y que se efectuó desde la Soledad:Común, derivada de un tener un cuerpo que habla. Es lo que hace que la Comunidad no está dada todavía, debe contar con el sujeto como un hecho colectivo: la irrupción de la soledad singular del sujeto plasmada en la emergencia de lo Común. En este sentido, como el  cuerpo puede ser atravesados por el goce y determinado por la inscripción de la lengua, el cuerpo hace del síntoma un acontecimiento del cuerpo. De esta manera, si el inconsciente es transindividual y el verdadero sostén del vínculo social, el síntoma sería el modo que cada uno habita la lengua, el común, y cuya marcas muestran la incurabilidad del sujeto (soledad). Exise un vínculo, entonces, entre la soledad del síntoma y el común de la lengua.

Frente a esto, el discurso Capitalista excluye la experiencia del inconsciente y la imposibilidad, no habiendo posibilidad para la heterogeneidad o la brecha, o un goce por fuera del objeto fetiche del consumo. En este discurso, el sujeto queda destituido, sea como empresario de sí o acreedor infinito. De ahí surgen las malas noticias del psicoanálisis: “el sujeto es siempre feliz”, desde una experiencia sin castración y sin construcción fantasmática.En su producción de nuevas subjetividades, el discurso capitalista es inmune a la subversión valiéndose de la democracia para legitimar una subjetividad ajena al lazo social-democrático.

En tal contexto Alemán, denomina Antifilosofía a la política que acepta que lo real carece sentido para que la metafísica no sea un tapón. EIzquierda Lacaniana, a laoperación conjetural que busca intervenir en las operaciones semánticas e interrogarse sobre psicoanálisis en el siglo XXI. Para este autor, la teoría de la ideología y la teoría del proceso de transformación son términos que aún están por pensar en el marxismo. Por su parte, la experiencia psicoanalítica funciona como una contraexperiencia de ese emplazamiento. El psicoanálisis, se ocupa de aquello que los expertos no pueden hablar, de un“saber en reserva”: momento de no-saber, aquel que está por descifrar. Lo nuevo, viene porque el deseo hace del rechazo su causa. Sin embargo, el psicoanálisis no sería, entonces, la única experiencia que podría interrumpir la circularidad capitalista. Habría que conservar el término Emancipación: lo que se debe conservar en la Soledad: Común. El proyecto de Emancipación consiste en hacer que la diferencia absoluta no quede excluida, siendo justo lo contrario de una liberación de fuerzas permitidas: el desplazamiento que permite separar el orden simbólico de los elementos del poder. Donde era el otro neoliberal, el sujeto de un pueblo debe advenir. Por lo tanto, ni psicoanálisis ni metafísica: sólo una nueva disposición histórica que admita como está constituido estructuralmente el sujeto, puede salvarnos. Esta nueva alianza entre el deseo y la ley apunta a una nueva relación indirecta, contingente, no asegurada por la técnica[xv].

Horizontes neoliberales en la subjetividad, nos dice que el saber hacer con esas brechas, con esas diferencias, en la construcción de la voluntad colectiva, es el arte la política. Solo desde los pliegues más íntimos del dispositivo de dominación neoliberal, es que el sujeto popular puede advenir. Con tales urdimbres, el Capitalismo se confronta a una paradoja única: no podemos nombrar su salida ni exterioridad pero hay que insistir en su carácter contingente.

El célebre Discurso Capitalista, es un movimiento circular que, rechaza la castración y que no tiene corte alguno. Hay dos lecturas inmediatas: una, que entonces la Alienación y la Separación están seriamente objetadas en el Discurso Capitalista, y dos, que ese sujeto puede ser entendido o bien como “el sujeto consumidor neoliberal”, que tiene todo el tiempo un acceso al goce fuera de la castración, o bien, como un “desecho”, como un sujeto acéfalo que no tiene ya ningún tipo de identificación simbólica. En este sentido el Neoliberalismo es un «estado de excepción» (“hacerse la víctima para poder matar”), sin golpe militar, ni tampoco necesidad de democracia. Bajo el Capital, se ha deshecho la relación capital-trabajo, e igualmente se sigue produciendo goce, no siendo ya necesaria la fórmula mercancía para la fuerza de trabajo.

Pero, sobre todo, como indica Lacan en 1972 el Discurso Capitalista, es una producción de subjetividades.  El poder se invisibiliza y produce subjetividades (cómo deshacerse del poder?), al punto que la destrucción del vínculo social le gana la mano a la supresión del sujeto. Una acumulación por desposesión: producción de subjetividad por el terror, precarización generalizada.  Por eso, el mal actual se caracteriza porque es capaz de destruirse a si mismo por provocarle un prejuicio al Otro.  Corrosión del carácter, declive del programa institucional, sociedad líquida, sociedad de riesgo: desde distintos lugares se señala que la modernidad no es el lugar fácil de una Universalidad conquistada para siempre, o el progreso teleológico hacia una superación, sino que en el mismo programa moderno existe algo trágico, una ruptura: un“proletariado del cuerpo” que encontramos en Leopoldo María Panero o la “nuda vida”, las vidas matables, en Agamben. A este respecto, fotografíar el espejo, selfies, marcas y cortes en el Espejo, tatuajes, etc. dan testimonio de la reproducción narcisística a la que empuja la técnica del Capital, pero también ejemplifican el esfuerzo por parte del sujeto de rescatar su singularidad expulsada por el funcionamiento capitalista.

Sin embargo, el capital no es hegemónico. No hay ninguna singularidad del sujeto que no proceda del común de la lengua y de esa diferencia absoluta es que puede surgir la igualdad. La hegemonía no es emancipación pero es su condición de posibilidad, construido de singularidades heterogéneas. Y aunque no exista una superación dialéctica del Capitalismo, una cosa es aceptar la homología entre el plus de gozar y la plusvalía, y otra aceptar la explotación como si fuera un rasgo más de la condición humana. En el denso problema ontológico alrededor de una división, fractura o brecha no superable dialécticamente, está lo que llamamos Populismo. La “hegemonía populista” es el nombre, entonces, que se le da al movimiento histórico capaz de asumir el antagonismo constitutivo de lo social. Dicha hegemonía, siempre está agujereada, es inestable y heterogénea y no se puede clausurar en identidad alguna. Apostar por una lógica emancipatoria implicaría: A.-Organizarse colectivamente; B.-Vehículizar una transformación del sujeto en relación con lo real del sexo, muerte y lenguaje; C.-Aspirar a una nueva internacional, transversal al mundo de las corporaciones neoliberales.Populismo, que según el autor, solo puede ser de izquierdas, significando, para Laclau, que ningún proceso histórico es “necesario” y portavoz de una ley objetiva.  La brecha y el antagonismo son la precondición de lo “político”. 

Se trata de pensar desde la lógica del No-Todo, romper con la idea de que hay un Universal que se sostiene en una excepción. Soledad:común es conjunción/disyunción entre el sínthoma y lalangue. Lo que hay en común es el No-Hay y la masa se vuelve el pueblo cuando hay soledad: común. Lo que verdaderamente introdujo Lacan como problema político, es hasta donde puede pensarse lo Común sin matar lo singular, o dicho de otro modo, un anudamiento entre lo común y lo singular en su mutua correspondencia. Separar del discurso del amo el mercado: esa es la “hegemonía”.Ese No-saber, como ya se ha apuntado, es un Saber en reserva, dado que a veces lo no intercambiable participa de una experiencia colectiva: se trata conservar el lugar donde la voz del cuerpo se cruza con el significante del sujeto…esa es la condición de aquello de lo que el dispositivo (biopolítico) no puede apropiarse. Lo único que sabemos, es que a veces de manera contingente, hay colectivos que se comportan más allá del líder de las identificacionesinstituyendo momentos igualitarios. Hubieron momentos de santidad en la historia, que lograron desconectar los imperativos del goce y no colmar el vacío del sujeto[xvi],[xvii].

Abundando más en el tema, alrededor de la pregunta «que conservar…», Alemán, nos dice que el problema lo podríamos formular directamente así: una estructura, siempre está expuesta a su infinitud y dispersión y, sin embargo, encuentra artificios y semblantes, que de distintos modos constituyen puntos nodales o de anclaje que posibilitan un cierre parcial de la estructura.

En este sentido, que el Capitalismo no sea eterno y sea contingente, no implica que se pueda nombrar su exterior, su «después» histórico. De hecho, no permite pensar a través de ley alguna cuál puede ser su superación histórica o su salida hacia otro orden social. Así,  el capitalismo se comporta como una fuerza acéfala, que se expande ilimitadamente hasta el último confín de la vida. Ésta es precisamente la novedad del neoliberalismo: la capacidad de producir subjetividades que se configuran según un paradigma empresarial, competitivo y gerencial de la propia existencia. La operación que anuda un cuerpo y sus pulsiones a la palabra y al nombre propio, el sobrellevar como se pueda el peso de las identificaciones propias de la inconsistente y pesada novela familiar, la insatisfacción o la imposibilidad del deseo, la voz y la mirada del Otro, etcétera, siguen marcando de modo inexorable, lo que se pone en juego entre el ser hablante y su relación con la vida, impidiendo que pueda hablarse de un hombre nuevo.Por eso, solamente en el Común de la lengua es el lugar donde se encuentran los distintos legados simbólicos que se oponen a la deshistorización o a la desimbolización que los diversos dispositivos de dominación neoliberal promueven. Debiéndose discutir qué se debe conservar, y qué elementos intervienen en la constitución de la existencia hablante, sexuada y mortal, que se resisten a ser integrados en el circuito de la mercancía. Lo «Común» deviene así un lugar de objeción al verdadero anhelo del Capital, a saber: tocar, alterar y producir al propio sujeto para situarlo por fuera del campo de experiencias de lo simbólico.

Dichas «malas noticias» del psicoanálisis, en este qué conservar, son resultado de lo expuesto por Freud referidas a las relativas a la pulsión de muerte, el superyó, las instancias fabricadoras de seres deudores y culpables, la compulsión a la repetición y a los destinos fallidos y a las distintas versiones del «retorno de lo mismo». Pues lo relevante en el pensamiento de Lacan se refiere a la manera en que se relaciona lo imposible y lo que transitoriamente se suspende como imposible, que emerge como contingencia. Es más, Alemán se atreve a decir que no se puede ya pensar ninguna lógica emancipatoria, si no se piensa el sujeto desde la perspectiva lacaniana. Porque el malestar social por muy potente que sea y por muchas que sean sus manifestaciones, nunca se traduce de modo inmediato y necesario en lo político.

Se designa como Poder a todo aquello que con sus diferentes dispositivos preserva la reproducción indefinida de lo social, evitando que surjan sus rupturas: lo social se abre a lo político si acontece la dislocación. Pues, aunque lo social se muestre siempre atravesado por distintas polarizaciones, grietas sociales, etc., no se desprende de ello que la articulación de lo político tenga lugar en un proyecto del Común. Por eso, resulta imprescindible aclarar, en primer lugar, que la realidad está constitutivamente construida por discursos; de ese modo, los afectos, los cuerpos, las pulsiones, están atravesados por el discurso, marcados por sus significantes, determinados por una retórica y una gramática.Además, y en segundo lugar, estos discursos que constituyen la realidad, lo hacen de tal manera que no pueden nunca representarla en su totalidad. Es decir, el discurso constituye la realidad y, sin embargo, no la puede representar de modo exhaustivo, por lo que su intento de abarcarla resultará siempre fallido. Acá, es fundamental distinguir entre «sujeto» causado como un efecto contingente por la estructura del lenguaje, y «subjetividad», producida por los dispositivos de poder. En ese sentido, el problema que se plantea es poder dirimir cómo la segunda instancia, sociohistórica, es capaz de intervenir sobre la primera dimensión estructural y estructurante de la constitución del sujeto. Por el contrario, si el poder es más compacto que nunca es porque hay un Otro que funciona regido por la técnica y el capital alcanzando un orden capaz de subsumir los cuerpos y las subjetividades en lo que actualmente se denomina «capital humano».Y es que mientras la causa es el lugar vacío desde el cual el Común puede eventualmente engendrarse de modo contingente y retroactivo, el ideal, en cambio, es siempre la aglutinación en masa que obtura la invención del acto político de enunciación. Pero lo que está en el fondo de la cuestión es que, no existe ninguna contradicción dialéctica o ningún momento endógeno interno al sistema que sea susceptible de transformar históricamente el capitalismo.

Por ello, en este modo de producción de subjetividad, una pregunta crucial se vuelve pertinente: ¿qué parte de la vida puede eventualmente no ser apropiada por dichos dispositivos de producción?. A esta coimplicación Lacan la designa con el neologismo antes nombrado: lalengua. A su vez, dicha estructura es transindividual. Pues, los explotados, los excluidos y los asalariados participarán en un proyecto emancipatorio sólo si advienen como sujetos, separándose del circuito de la mercancía y sus servidumbres. Se trataría, entonces, de construir una poética política hecha con los mimbres de Freud, Marx, Heidegger y Lacan. Para ello, hay que ser excéntrico y no periférico, apropiándose de aquello que en las diversas tradiciones intelectuales y las distintas experiencias puedan contribuir a las exigencias demandadas por nuestra situación [xviii].

Coda.

Vayamos precisando lo enunciado. Los cuerpos que acá se han remitido no vienen dados per se, sino que son el efecto contingente y paradojal, por imposible, de la intrusión de la palabra sobre la sustáncia gozante. Es en ese sentido, dice Miller, que si el goce es antepredicativo no es, desde luego, antesignificante. Es necesária la existencia del Otro para que el goce y sus cuerpos puedan dar-se. De los sones, los trazos y fonemas de Lalengua quedarán algunos ecos y marcas tatuadas, inscritas, que van modelando una primera orografía corporeizada, de vacíos y excesos, que es carnal. A condición que el cuerpo sea «sensible», dice Lacan: pues ya el sujeto, en su insondable decisión del ser, puede consentir o no al Otro. Por tanto, un cuerpo alienado (significantizado y corporeizado) al Lenguaje de los S1, hasta que por haberse transmitido la estructura del Lenguaje, el sujeto ceda algo de dicho goce quedando separado de sus objetos y ser representado por al menos un par de significantes, S1-S2, en su incompletud e inconsistencia. Siendo colmado dicho vacío por el fantasma en sus relaciones con la realidad. Por lo tanto el cuerpo, es el cuerpo del Otro. De hecho, nuestro cuerpo es nuestro primer extranjero, nuestra primera alteridad. Los cuerpos son primariamente y siempre, otros. Un «patchwoork, una colección, de piezas sueltas», dice Miller, un misterio enuncia Lacan, «nadie sabe lo que puede un cuerpo» profiere Spinoza, incluso Heidegger admite que “el fenómeno del cuerpo es el problema más difícil de pensar”. Tan es así, decimos nosostros, que solo se puede hablar y pensarse el cuerpo, solo nos estaría permitido hacerlo, de la misma manera que él lo hace. Pues hablar del cuerpo convoca a un pensamiento de esa consistencia sin esencia alguna que no deja de hacer-se: excripciones de la carne cuyas puntuaciones textuales desollan, horadan, interrogan y deconstruyen algunos de sus aspectos tanto perceptivos como conceptuales, dados por supuesto[xix]

Si el cuerpo, al igual que el inconsciente, está estructurado como un Lenguaje gracias a su condición de conjunción-disyuntiva o expropiación-apropiadora, esta poética corpórica de lo imposible y contingent se va a re-crear on-tropológicamente, mostrando o plasmando las figuras retóricas de sus enunciados y las modalidades de uso y cambio. A condición de no olvidar que no-todo se reabsorbe en la imagen del cuerpo. Y queno existe El Cuerpo sino, cuerpos uno por uno, pues no hay un universal del cuerpo[xx]. Es en ese sentido que se puede tomar al cuerpo: como síntoma, como fenómeno (FPS) y como suplencia. Por un lado, el cuerpo quiere decir algo que ,aunque oculto y cifrado, está dirigido a alguien; de otro lado, el cuerpo es suplencia, fantasma y escabel, en el sentido que sirve para algo, permitiendo anudar registros que de otra manera estarían absolutamente desencadenados. Es por ello que el cuerpo, entonces, se escribe de múltiples maneras[xxi]. Y que construir-se un cuerpo no deja de ser un intento de encontrar la propia modalidad, un estilo propio escritural del goce que habita en cada quien, que le pueda convenir.

Concluyamos este desarrollo acerca de la izquierda lacaniana, respecto a los cuerpos, y que valoramos en su progresiva finura y peso, orientada al «qué conservar» propiciado por el advenimiento de esta auténtica «mutación en el Otro» que es lo real del Capital, junto a sus implicaciónes en las operaciones de institución de lo Común o constitución del sujeto[xxii].

De lo que si creemos podar dar cuenta es de la relación contingente, paradojal e imposible entre los cuerpos-parlantes, el parlêtre y la comunidad -de hecho soledad:común, sería uno de sus nombres- en una relación de expropiación apropiadora o de exclusión inclusiva, que hemos representado acá con la partícula preposicional o el losange <>. Entre la voluntad acéfala y la diferencia absoluta, elevando los cuerpos a la dignidad de la Cosa, finalmente y a nuestro modo de ver, la izquierda lacaniana es por y para los cuerpos-hablantes.  Pues como formula Alemán de modo francamente inapelable, en su último texto: «ninguna red puede sustituir, por útil y fecunda que sea la misma como herramienta transformadora, la presencia de los cuerpos, las palabras y sus decisiones contingentes en los giros de la Historia»

SC. de Tenerife. Dic.2019.

Referencias.

Alemán, Jorge.

-1992. Cuestiones antifilosóficas en Jacques Lacan. Ed Atuel. Buenos Aires.

-1996.  La experiencia del fin. Psicoanálisis y metafísica. Ed. MGE. Málaga.

-2000. Lacan en la razón postmoderna. Ed. MGE. Málaga.

-2003. Derivas del Discurso Capitalista: Notas sobre psicoanálisis y política. Ed. MGE. Málaga.

-2006. El porvenir del inconsciente. Ed. Grama. Buenos Aires.

-2009. Para una izquierda lacaniana… Intervenciones y textos. Ed. Grama. Buenos Aires.

-2010. Lacan, la política en cuestión…. Ed. Grama. Buenos Aires.

-2012. Soledad: Común. Ed. Clave Intelectual. Madrid.

-2013. Conjeturas sobre una izquierda lacaniana. Ed. Grama.  Buenos Aires.

-2016. Horizontes neoliberales en la subjetividad. Ed. Grama. Buenos Aires.

-2019. Capitalismo. Crimen perfecto o emancipación.  NED. Ediciones. Barcelona.

Alemán, Jorge y Gimbel, Mº. Victoria. 2014. En la frontera. Sujeto y capitalismo. Ed. Gedisa. Barcelona.

Alemán, Jorge y Larriera, Sergio.

-1998. Lacan: Heidegger. El psicoanálisis en la tarea del pensar. Ed. MGE. Málaga.

-2001. El inconsciente: existencia y diferencia sexual. Ed. Síntesis. Madrid.

-2004. Filosofía del límite e inconsciente. ED. Síntesis.  Madrid.

-2009. Desde Lacan: Heidegger.  Ed. MGE. Málaga.


[i]              Queremos precisar que habiendo sido atribuido a autores como J. Butler, A. Badiou, S. Zizek, Yannis Stavrakakis o el mismo E. Laclau el apelativo de «Izquierda Lacaniana», consideramos como su auténtico representante a Jorge Alemán. No solo por el acotamiento epistemológico que detenta, y que en otros yrtmina siendo orientado hacia derroteros diversos, sino, y este punto nos resulta capital, por su decidida entrega a la práctica y docencia analíticas.  

[ii]             Por su inspiración, metodología, referencia y sus autores seminales no puedo evitar leer en la Izquierda Lacaniana una inspirada hermeneútica biopolítica.

[iii]            Que a partir de lo anterior, cabria hablar ya de cuerpos de la «derecha» (incluso, lacaniana), es algo palmario.

[iv]            En este sentido, la inspiración y militancia ética y política, del autor arriba mentado, ocupa un lugar de honor en nuestro proyecto “Corpórico”, no solo desde su vertiente epistemológica sino clínica y, sobre todo, política. Este texto pretende ser tanto una cauta aproximación, incluso adscripción, al tema como reconocimiento a nuestras fuentes, incluyendo  acá los tramos de su obra en los que ha sido acompañado por Sergio Larriera.

[v]             De ahí que los cuerpos lacaniano-alemanianos se deslicen desde los niveles preontológicos de la substancia gozante a los ontológicos de la carne, o los ónticos de la imagen del cuerpo, entregando una epistemología configurada bajo significantes como: lenguaje, lalangue, diferencia, antifilosofía, escritura, ontología, relación, Dasein, Cosa, realidad, emancipación, soledad, capital, neoliberalismo, sexuaación, que conservar, saber en reserva, sujeto, subjetividad, síntoma, fantasma, instituyente, instituido, ciencia, lo político, la política, común, comunidad…

[vi]            Despues de una revision de prácticamente toda su obra, reseñamos aquellos textos en los que el sintagma cuerpo al menos es explicitado.

[vii]           J. Alemán. Lacan en la razón postmoderna. 2000.

[viii]          Jorge Alemán. Desde Lacan: Heidegger. 2009.

[ix]            J. Alemán y S. Larriera. El Inconsciente: existencia y diferencia sexual. 2001.

[x]             J. Aleman y S. Larriera. Filosofía del límite e inconsciente. 2004

[xi]            Jorge Alemán. «Para una izquierda lacaniana». Extractado de Para una izquierda lacaniana. Intervenciones y textos, de reciente aparición. DIARIO DE LAS JORNADAS DE LA ECF Nº 48. Jueves 22 de octubre de 2009, edición de las 19hs 09. PSICOANALISIS Y POLITICA En: www.pagina12.com.ar.

[xii]           Jorge Alemán y Sergio Larriera. “Versiones de la letra”, Rev. Consecuencias. Edición nº 3 Septiembre 2009 | #3 | Índice. En: http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/003/template.php?file=arts/aplicaciones/aleman.html. Recuperado en Ocbre 2019.

[xiii]         Jorge Alemán. Lacan, la política en cuestión. 2010.

[xiv]          Jorge Alemán. Soledad: Común. 2012.

[xv]           Jorge Alemán y Mª. Victoria Gimbel. En la frontera. Sujeto y capitalismo. 2014.

[xvi]          Jorge Alemán. Horizontes neoliberales en la subjetividad. 2016.

[xvii]         Jorge Alemán “Derivas sobre la inserción – desinserción”. Esta intervención fue realizada en el ESPACIO HACIA PIPOL 4, de la Sede de Madrid de la ELP el jueves 12 de febrero de 2009. En http://www.elp-sedemadrid.org/PAGES/textos.htm y en: http://ampblog2006.blogspot.com.es/2009/03/de-elp-debates-la-brujula-145.html.

[xviii]        Jorge Alemán. Capitalismo. Crimen perfecto o emancipación. 2019.

[xix]          De hecho, no existe un nombre último para significar ese agujero velado que llamamos el cuerpo: soma, körper, leib, nuda vida, rostro, carne, organismo, somato-psique, chair, corporeidad, el intracuerpo, parlêtre, rostro, psiquesoma etc son algunos de los sintagmas de este ente.

[xx]           Lo cual, dicho sea de paso, invalida cualquier pretensión de evidencia científica.

[xxi]          Unos lo hacen pensando, otros pintando, otros moviéndose, otros construyendo y otros…lo hacen hablando.

[xxii]        Pues en efecto, nuestra posición es si cabe, más radical aún, en tanto sostenemos que el Discurso del Capital no es tanto un Discurso como tal, es decir, intervenido por la imposibilidad y la contingencia sino un auténtico «contradiscurso», una neoplásia simbólica, que cercena y disgrega cualquier posibilidad de construcción discursiva. En este sentido, el Capital, como un real de la cifra, me temo, no solamente produce mutaciones antropológicas en las subjetividades sino que interviene radicalmente en la constitución misma de los sujetos propiciando reducir los cuerpos a puro desecho mercantil.


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