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¿Es desmontable el antropocentrismo?  Reflexiones sobre la obsolescencia del “hombre”[1].

Lidia Ferrari

      “El hombre se enfrenta a los problemas de la era atómica con la biología de los cazadores-recolectores”[2]

 

¿Podríamos preguntarnos, parafraseando el epígrafe, si el ser humano se enfrenta a los problemas de la era atómica con la ‘psicología’ de los cazadores-recolectores? ¿Es posible concebir una humana psiquis relativamente estable desde tiempos primordiales? ¿Tiene sentido pensarlo? Pero nos siguen conmoviendo obras escritas hace más de dos mil años como si nos hablaran. Alimento la duda de que hayamos cambiado demasiado, por eso apelo a la interrogación.

Este juego especulativo me lo sugirió la lectura de La obsolescencia del hombre, de Gunter Anders. Ese “hombre” toma un tono universal y generalizable que podemos interrogar. Lo escribe en el apogeo de una transformación del mercado capitalista cuyo crecimiento económico se sostiene con el incentivo al consumo. Es la época (años ’50 del siglo XX) en la cual se está imponiendo la estrategia de la “obsolescencia programada”, que los objetos no duren como incentivo al consumo. Decisión contraria a los propios avances tecnológicos que permitían construir productos o fibras sintéticas de duración interminable. Se narra la ofuscación de ingenieros que habían concebido materiales de alta resistencia y durabilidad por tener que adecuarse a construir objetos fácilmente deteriorables. Tal industria de la obsolescencia se debía respaldar con un marketing de insatisfacción que exigía (sigue exigiendo) la adquisición de nuevas mercancías. Anders no menciona esta obsolescencia programada de las mercancías sino que se ocupa de la obsolescencia del “hombre”[2], otra mercancía intercambiable más del sistema. Su tesis afirma que este hombre se avergüenza porque se siente obsoleto frente a sus propios productos y a esta a-sincronía entre el hombre y su mundo de productos la llama desnivel prometeico. Su tesis se sostiene en que el “hombre” observa perfección a sus productos. Un “hombre” no alcanzado aún por ese carácter fútil, descartable, obsoleto de las mercancías.

Si la sociedad enseña tipos de conducta que son contradictorios con los que esa misma sociedad le exige al individuo como plantea Masotta ¿eso ocurre sólo en nuestra era moderna? ¿No se tratará de una modalidad del inevitable conflicto freudiano entre exigencia cultural a la renuncia (represión) y exigencia pulsional? Sí, en cierto sentido. Anders analiza la acelerada transformación del mundo capitalista que conlleva una particular tensión con su “hombre” porque lo coloca en una situación patológica colectiva. Como para Masotta ese tironeo entre individuo y sociedad genera enfermedad mental. Se trata de un problema lógico que no tiene solución y donde el abatido en ese tironeo será el singular individuo.

Ese desnivel prometeico también lo encuentra Anders en el cuerpo. Aquí sitúo mi interés por el “work in progress” del cuerpo humano. Un cuerpo en estado de construcción permanente que se hace oír en casos de enfermedad, accidentes, vejez. Esto es, una entidad casi imperceptible hasta que grita su existencia. Hemos heredado una división mente-cuerpo que no sólo es efecto de una historia de las mentalidades que ha denigrado lo que atañe al cuerpo e idealizado las ideas (sic) o de esa impronta patriarcal que ha tallado lo poco que valen los cuerpos de mujeres, niños, esclavos, artesanos, porque lo que vale está en el reino de las ideas. Este desfasaje, dislocación o desnivel entre cuerpo y mundo, sujeto y mundo no parece ser solo un problema de nuestra época o de otras épocas. El psicoanálisis puede enseñarnos sobre este estado de construcción del sujeto a partir de la Hilflosigkeit freudiana, el desvalimiento primordial o la prematuración biológica en Lacan.

La vergüenza de ser engendrado

Una nota al pie del libro de Anders me interesa particularmente para mi indagación sobre cómo algunos pensadores hombres han situado la cuestión del nacimiento de la cría humana. El capítulo sobre la “vergüenza prometeica”[3] inicia con la crónica de una visita a una exhibición técnica de máquinas que hizo en California con un amigo a quien llama T.[4]. Se dedica a observar sus reacciones frente a las máquinas e infiere que T. siente vergüenza frente a la perfección de las máquinas y desde su “torpeza corporal”, la de un cuerpo inferior e imperfecto frente a esos productos impecables. Anders encuentra en religiones y en pensadores filósofos notables un rechazo al ser engendrado. Así entiende el rechazo al natum esse, esto es, haber sido engendrado por otro (otra) y no por sí mismo. Cita a Fichte y su idea de un “yo que se auto-pone” como un remedo del selfmade man. El hombre rechaza haber sido engendrado pues desea ser un producto de sí mismo.  También cita a Schelling y a Heidegger como sostenedores de una desacreditación del ser engendrado. No deja de sorprendernos que sea una mancha proceder de otro ser tal como Anders lo presenta, pero coincide con nuestras investigaciones.

 

Anders utiliza tanto la palabra Verwerfung[5] (rechazo) como Diskreditierung o sea, la desacreditación o rebajamiento de haber sido engendrado por otro y de no haber sido auto engendrado. Lo leo como una postura de radical rechazo a la inermidad en la que nace la cría humana que exige el acudimiento imprescindible de la madre y del grupo. No sólo somos engendrados por otro, sino que precisamos de su socorro durante un largo período de la vida, cuando no para siempre. Anders no pone atención a esta inermidad, pero es inevitable que lo entendamos como un rechazo a toda deuda de descendencia o filiación. Si el rechazo a admitir ser gestado por otro humano genera tal sintomatología “intelectual”, ya que Anders lo encuentra en filosofías y religiones, qué calaña de síntomas se desatarían si además de aceptar ser engendrado debería aceptar el estado de inermidad y dependencia en que se realiza.

La desmentida

Una vez advertidos de esa construcción precaria del cuerpo, una vez admitida nuestra fragilidad y readmitida nuestra fragmentación ¿llegaremos a reconocernos en ella y a tener una relación menos enajenada con nuestras condiciones de constitución? Difícil concebirlo luego de que hemos aceptado que este Homo Sapiens se ha elevado a partir de la desmentida de su inermidad porque desde el inicio ha transformado su fragilidad en fortaleza. Lo sostiene una evolución que, sobre los modos de tratar a este cuerpo deficitario, pudo construir su fuerza en la dimensión simbólica que le ha procurado el lenguaje articulado. Este dato estructural no puede ser zanjado. Quizás, si se lo pudiera reconocer, no se pretendería que ese cuerpo dé más de lo que puede dar. Los tatuajes, los esfuerzos físico-culturales, el avance biomédico de las cirugías con la idea de “mejorarlo”, el discurso médico en toda su amplitud, son maneras de tratarlo de manera protésica, como parece ser casi la exclusiva manera de relacionarnos con ese extraño, nuestro cuerpo. 

Retomo la pregunta inicial acerca de si este desfasaje entre cuerpo y mundo, entre sujeto y mundo es un problema derivado de la técnica o desde un conjetural inicio este nacido prematuro se envolvió en un universo simbólico que lo llevó mucho más lejos de lo que sus pies podían. ¿No habría ya desnivel prometeico cuando unos homínidos convencieron a otros que valía la pena cruzar a la otra orilla del río e inventaron una canoa para aventurarse a lo desconocido? ¿Aquel que no se movió de su aldea se sintió rezagado, obsoleto respecto de esos jóvenes que iniciaban el arte de la navegación? ¿No será que estar rezagado, atrasado respecto del mundo que inventamos es, como en la relación con el cuerpo, el efecto de ser productores de mundos que nos llaman desde una distancia que no zanjamos? Mundos-vehículo y mundos-meta. La luna ya no está lo suficientemente lejos como lo estuvo para Galileo. Dicen que descendimos de los árboles y transformamos -parcialmente- nuestro cuerpo por la ambición de correr por la sabana. Transformación precaria porque podemos correr, pero con un cuerpo que sigue siendo de un cuadrúpedo corrompido, por eso nos duele y lo padecemos. La sabana como vía de escape y como promesa ayudó a inventar un correcaminos desarmónico con su espacio territorial y social. 

 ¿Será que hay cierta inclinación a pensar que el desfasaje del que formamos parte no es como el de otras épocas? Me recuerda al Freud de 1915, con dos de sus hijos en el frente de guerra: “«…es probable que resintamos con desmedida fuerza la maldad de esta época, y no tenemos derecho a compararla con la de otras épocas que no hemos vivenciado» parece invitarnos a la modestia de no creer en lo excepcional del momento”[6]

¿Es desmontable el antropocentrismo?

¿El antropocentrismo como rasgo de la cultura humana sería homólogo al narcisismo en el sujeto?

La ciencia fue progresivamente disipando una visión antropocéntrica del universo. Pero los descubrimientos en las ciencias físico-astronómicas, las cifras colosales del tiempo geológico son difíciles de concebir. Cuando Freud hace referencia a las tres heridas narcisistas que supuestamente produjo el descentramiento del ser humano con Copérnico, Darwin y el mismo Freud (se suele agregar actualmente una cuarta herida, la del tiempo profundo de la geología) lo deberíamos entender en el ámbito de conocimientos y saberes. Pero como adquisición generalizada del “hombre” es más dudoso. La dificultad para concebir que tal descentramiento se haya constituido en una conquista subjetiva con todas las letras nos lo muestra Mark Twain, con la mejor de las maneras, el humor y la ironía. En su texto de 1903, “Was the World made for Man?[7] (“¿Fue el mundo hecho para el hombre?”) narra al paso de conocimientos de su época cómo fueron necesarios cien millones de años para preparar el mundo para la venida del “hombre”. “Preparar un mundo para el hombre lleva mucho tiempo; no se hace en un día”, dice.  Se ha hecho famosa la frase final de ese pequeño relato. 

“El hombre ha estado aquí 32.000 años. Que hicieran falta cien millones de años para prepararle el mundo, es prueba de que fue hecho para él. Supongo, no lo sé. Si utilizáramos la torre Eiffel para representar la edad del mundo, la capa de pintura en el pináculo de su cima representaría la parte que le corresponde a la edad del hombre; y cualquiera se daría cuenta de que fue por esa capa por la que se construyó la torre. Imagino que se darían cuenta, no lo sé”[8].

Se lo suele citar para mostrar la dificultad de concebir la magnitud de los descubrimientos científicos. Pero también confiesa la dificultad de renunciar a un centro, no sólo por lo inaccesibilidad de esas narraciones a los humildes mortales, sino porque la construcción de ese edificio de saber puede alimentar la soberbia. Se hace difícil también concebir estas heridas narcisistas con la batería de mecanismos de los que dispone este ser hablante: la desmentida, la represión, la negación, la fantasía  para rechazar las realidades no sólo difíciles de admitir, sino que no le agradan. Freud nos anuncia que no hay inscripción de la muerte en el inconsciente, y en su práctica fue descubriendo operaciones por las cuales este ser hablante rechaza, niega, reprime las diferentes presentaciones de la castración, eso que debería producir una herida narcisista.

Anders ubica la vergüenza prometeica como un problema contemporáneo o, al menos, moderno del sistema capitalista. Pero el carácter protésico del humano existir desde su forma de nacer lo conduce ineludiblemente a ser un aparato entre otros aparatos, humanos o no humanos. De allí el ineludible carácter social en el que vive. Sentir vergüenza o autohumillación frente a los aparatos puede encontrarse con una barrera infranqueable, el narcisismo. Concebido como ese lugar que se funda en el Otro, al tiempo que lo desmiente. Quien rechaza ser engendrado por otros y no por sí mismo nos muestra más bien que se trata de un desvergonzado, de un creyente en su autosuficiencia.

 Este sujeto conformado desde tal desvalimiento depende de la mirada de los otros que le donan una consistencia que no posee. Eso le permite mirarse en el espejo de la perfección. La falicización necesaria por parte de quienes le donarán una vida le permitirá construir mundos alejados de su menesteroso origen biológico. Entonces, no sólo se separa de ese inicio negándolo o rechazándolo sino que ese inicio lo provee de instrumentos para una omnipotencia imaginaria desmesurada. Ese terreno paradojal muestra al desvalimiento como pedestal sobre el que se fundará su potencia. No se tratará solo de un rechazo que tome la forma de la desmentida, forclusión o represión de lo que no se quiere saber ni ver, sino que puede quedar perdido precisamente por lo que permitió fecundar.

Cuando Anders dice que la ingeniería aplicada al hombre intentará desconocer los límites de ese cuerpo para avanzar y derribar los límites “de sí mismo” también nos ofrece un terreno paradojal. ¿Cuáles son los límites de ese sí mismo? ¿No será que ese sí mismo tiene la capacidad de construir, desde la desmentida, una coartada para no aceptar ‘imaginariamente’ ningún límite. Su carácter inmixionado con el Otro hace que sus límites sean porosos y extensibles y, si fuera el caso de que se le presentaran, los podría desmentir.  

¿El deseo de engendrarse a sí mismo y rechazar el haber sido engendrado por otros (otras) que plantea Anders no sería suficiente para cuestionar su misma idea de la autohumillación? El self made man, el hombre que se hace a sí mismo no es sino un egocéntrico que rechaza o desmiente su condición de construcción en la alteridad. Este radical desconocimiento de la deuda de vida a otros nos hace difícil concebirlo como capaz de autohumillación o vergüenza.

¿Esa imperfección comparada con la perfección de las máquinas le hace algún cosquilleo al egocentrismo? Esta pregunta se alimenta de la duda de que ese “hombre” sienta vergüenza prometeica o se autohumille frente a los aparatos[9]. Ellos ya son parte de su existencia. Ya no se trata de un paisaje al costado de la ruta. Lo humano es un conglomerado formado por sus creaciones que se le imponen y funciona con ellas como un unicum.

¿Por qué deseamos lo que queremos?

Anders habla de la “perversión habitual” que se ha producido entre cuerpos y aparatos. En lugar de que la demanda precede a la oferta esta nueva estructura de consumo funcionaría al revés: la oferta precede a la demanda. A eso llama Anders en 1956 una perversión que se ha normalizado.

¿Cuándo o dónde podemos situar un lugar en el cual esta perversión de que la oferta precede a la demanda no existiera? Nuestra sociedad altamente mercantilizada del capitalismo ha exacerbado la producción de mercancías que precisa de una ingeniería comercial para venderlas. Esto es ofertar para crear demanda. Existieron épocas más austeras y limitadas en lo que respecta al intercambios de bienes. Pero no ha sido necesaria una transformación subjetiva para producir esa perversión de que la oferta preceda a la demanda, o una injerencia de la ingeniería comercial para crear demandas que luego serán satisfechas en un mercado de consumo. El psicoanálisis nos enseña cómo está construido el sujeto. Bastaría con dos axiomas. El axioma del deseo: el deseo es el deseo del Otro y el axioma de la constitución del sujeto: el sujeto se constituye en el campo del Otro. Los publicitarios y agentes de marketing trabajan sobre este sujeto así concebido, a pesar de que sostengan que indagan lo que quiere la gente y luego diseñan y lanzan el producto. Se sabe que la oferta genera demanda. La oferta se puede pensar como el procedimiento que coloca algo a ser deseado. Se instituye un deseo a partir de una oferta que crea una demanda. Walter Lippmann en 1914 decía: “… he is told what he wants, and then he wants it[10]. Esto es: “se le dice lo que quiere, y entonces lo quiere”. Son consumidores porque su ser social está indisolublemente unido a las narraciones circulantes que lo inclinan a desear o rechazar cosas e ideas en un mercado que es de deseos de cosas (no estoy hablando del deseo inconsciente, indestructible y singular del que se ocupa el análisis).

¿Cuál descentramiento?[11]

A principios del siglo XX, en la Europa que se nutre de los ecos de una idea de progreso en el saber, que todavía respira los efluvios de un lugar especial porque se cree en el apogeo de la civilización, es en este contexto que Freud introduce una paradoja. Asentado en el positivismo científico lo subvierte con un mensaje que destrona los privilegios de la racionalidad. Como mentor de un supuesto descentramiento con su hipótesis del inconsciente, al anunciarlo como otro giro copernicano alumbra un lugar más por el cual ufanarse. Esta contradicción puede leerse en Lacan: “En todo caso, no por causa de Darwin los hombres se juzgan menos en lo alto de la escalera entre las criaturas, puesto que es precisamente de eso de lo que los convence”[12].

Pero ¿de qué los convencería Darwin? Si les dice que es un animal entre otros y que en la contingencia de la evolución no ocupa un lugar especial no hay dudas de la destitución que anuncia. Pero es este conocimiento del que puede pavonearse. Más acceso a ciertas verdades, más incógnitas se abren y agitan al pensamiento a descubrir nuevas ignorancias que implantarán un circuito de ignorancia-saber interminable. Quizás se trata de que determinado saber o conocimiento no necesariamente se convierte en una conquista subjetiva. Una creencia no ha sido desplazada, los poseedores del saber ocupan un puesto más alto. De hecho, es desde esta creencia que hemos construido un mundo en el cual la ciencia y la tecnología reinan soberanas y deciden los pasos hacia los cuales nuestra especie se conduce.

El hilván ininterrumpido conformado por ciencia y técnica no parece tener un correlato en la manera en que la mayoría de los mortales humanos piensan, sienten y viven. Por eso se hace difícil hablar en nombre del “hombre” o de lo “humano”. La ciencia y la técnica nos transforman la vida, pero podemos seguir creyendo en fuerzas celestiales, en la astrología, en dioses y fantasmas. En ese sentido, allí encuentra Lacan la verdadera subversión freudiana, la de que el saber no se identifica con la verdad. Corren por senderos paralelos.

“¿Basta para ello que un privilegio sea relegado, en este caso el que pone a la Tierra en el lugar central? La destitución subsecuente del hombre de un lugar análogo por el triunfo de la idea de la evolución da el sentimiento de que habría en ello una ganancia que se confirmaría por su constancia. ¿Pero es tan seguro que sea ésta una ganancia o un progreso esencial?”[13]

El centro de mis reflexiones en la lectura de Anders se apoya en este rasgo paradójico, que no deja de envolvernos con una pátina de decepción. Los conocimientos que adquirimos no necesariamente se convierten en una apropiación que transforma al sujeto.  

A mayor intelección del mundo no necesariamente la vida mejora y el mundo festeja. En esa paradoja Homo Sapiens parece -al menos con los limitados conocimientos de que disponemos- haberse alojado desde el origen. Desde un supremo desvalimiento ha logrado conquistar los espacios a los que se avecinaba, conquistar otras especies, crecer de manera inagotable. Hoy, en 2026, la idea del Antropoceno señala precisamente que este Anthropos no se detiene y, a pesar de su corta existencia, cincela una huella en la corteza terrestre del nivel de catástrofe geológica. Se encuentra, en este punto de su transcurso veloz y exuberante sobre la tierra, a riesgo de extinguirse por su propia genialidad. Entendida aquí la genialidad de sus conquistas, de sus descubrimientos, de su codicia.

Sin embargo, permanece tan presuntuoso como el niño que no puede aún erguirse, pero se encanta en la imagen que le devuelve el espejo de la mirada materna. No es preciso el psicoanálisis para comprender que las conquistas del conocimiento, el progreso científico o tecnológico pueden no hacer mella al narcisismo. Lo dijo Mark Twain en la época de una expansión del conocimiento que supuestamente hería narcisismos. Extraordinarios descubrimientos parecen no haber afectado un céntimo la presunción humana. Por el contrario, parece haberla acrecentado con el riesgo de ahogarla en el lago de su vanidad.

¿De qué “hombre” hablamos?

¿Quién sería este “hombre” auto humillado, avergonzado por la perfección de los aparatos que ha creado? ¿Quiénes lo representan? ¿El piloto bombardero citado por Anders que arrasó ciudades en operaciones militares y en la posguerra se recluyó en un convento avergonzado de sus acciones? ¿Cierto soldado que, en estos días, amparado en su armadura militar, baila festejando haber acertado el tiro en la cabeza de un niño que juega entre las tolderías de su tierra ocupada? ¿La mujer que en un pequeño borgo de montaña lavaba en antiguos piletones y, mientras fregaba con fuerza me dice que para la indumentaria de trabajo no usa el lavarropas? “No hay como las manos para limpiar esta suciedad tan dura”. ¿El napolitano que vive entre aparatos rotos, a los que arregla temporalmente, porque las reparaciones definitivas le repugnan, al decir de Sohn-Rethel[14] en 1923 mostrando que el funcionamiento inicia precisamente cuando una cosa está rota, porque allí radica la esencia de la técnica? ¿Será el carpintero japonés que aún hoy con un arte milenario de ebanistería de madera llamado sashimono, sin usar clavos, tornillos ni pegamento, con destreza técnica y tiempo construye estructuras flexibles que duran siglos? ¿Quién representa mejor a este “hombre”? ¿Aquel mega ultra millonario para quienes los aparatos militares se ponen al servicio de la ambición de gobernar el mundo sin límite ético o jurídico alguno? ¿O ese otro líder cuya ambición para su pueblo radica no en conquistar otros si no en que no desaparezca? ¿El joven que con su moto recién comprada asola las calles de nuestras ciudades con ruidos ensordecedores que le confirman su potencia? Quizás, como cuerpos hablantes maltratados por el hostigamiento de la provisoriedad de los objetos, ya no podemos sentir esa perfección en los aparatos de las que habla Anders. Pero ¿seguimos dependiendo de las cosas para sentir potencia o vergüenza? ¿O nuestra disposición hacia ellas depende de las narraciones que nos las presentan como indispensables, obsoletas o victoriosas?

¿Cómo entender este “Hombre” que haría síntoma en menosprecio de sí por no estar a la altura de sus productos? ¿No estamos eternizando su presente? ¿Será que la categoría “hombre” en ciertos pensadores una categoría fuera del tiempo? Donna Haraway sitúa en la construcción narrativa de la antropología física de mitad del siglo XX la figura del Hombre Cazador, la Mujer Recolectora, el Hombre Primitivo de África, el Hombre de la Unesco y las fábulas de la “familia humana”, formas imaginarias que imponen ciertas reglas de juego. ¿Cuál es el “Hombre” de Anders? ¿Es el nuestro? ¿Cuál sería el nuestro?

Quizás más que avergonzado este “hombre” del siglo XXI, advertido de la insustentabilidad de sus creaciones que destruyen su propio hábitat intenta hacerse sustentable, compostable, pero no lo consigue. Parece haberse transformado en un insustentable organismo confundido entre los polímeros de sus tecnologías. Pero si insistiera en sostener este enunciado caería en un problema similar al que nos plantea Anders, la universalización del “hombre” de una época.

Obviamente, estas consideraciones no suponen que debamos cejar en la lucha contra las diversas formas de antropocentrismo y sus derivaciones en modalidades racistas, supremacistas, patriarcales, coloniales. Una tarea que no se presenta fácil. Pero nunca se practicaron luchas contra núcleos aborrecibles de nuestra humana condición por haberla tenido fácil.

 

[1] Citado en Donna Haraway. Visiones primates. Buenos Aires, Hekht, 2022. P. 287

[2] Es probable que la edición en castellano haya traducido como obsolescencia la palabra alemana “Antiquiertheit” porque consuena mejor con nuestra época.

[3] Para Anders la vergüenza prometeica emerge cuando el “hombre” se confronta con las máquinas perfectas que ha creado y lo alcanza un sentimiento de inferioridad, de auto humillación frente a la perfección de lo producido.

[4] El editor pone entre paréntesis y con signo de pregunta si no se trataría de Theodor Adorno.

[5] La palabra que usa Anders para ese rechazo del natum esse (haber nacido) es Verwerfung o Abwehr. Sabemos la fuerza que tiene el concepto de Verwerfung para el discurso analítico, mecanismo que emplea Freud para pensar la psicosis y que Lacan traducirá como forclusión. El uso de esta palabra sugiere replantear lo que considero una operación de desmentida (Verleugnung) del nacimiento de la cría humana. El uso de Verwerfung o Abwehr podría señalar que ese rechazo es más potente de como lo he estado pensando. Si así fuera -no me internaré ahora en ello- ese rechazo indicaría que no se inscribe de ninguna manera y produciría como efecto un retorno de lo real. Lo que exigiría situar las consecuencias más “graves” que si se presentara como una desmentida del desvalimiento primordial. Lo dejamos en suspenso por ahora.

[6] Ferrari, Lidia. Morir en tiempos de Coronavirus. Walter Benjamin y Sigmund Freud. Revista #LacanEmancipa.Junio 2020 https://lacaneman.hypotheses.org/1599

[7] https://www.marktwainproject.org/writings/unpub/texts/mtdp10033/

[8] Las cifras que aduce Twain son mínimas respecto a las cifras que se manejan a partir de los descubrimientos científicos actuales.

[9] También Anders encuentra rasgos de arrogancia y soberbia en esa autohumillación frente a los aparatos, y terminará hablando de una autohumillación arrogante e híbrida humildad.

[10] Lippmann, Walter. Drift and Mastery: An Attempt to Diagnose the Current Unrest (1914). Wisconsin, Wisconsin Press, 1985. pag. 52.

[11] Descentramiento es la fórmula que se ha popularizado para pensar las heridas narcisistas de las que habla Freud. Pero lo que inaugura Freud es la concepción de un sujeto dividido, escindido, ni centrado ni descentrado, imágenes que aluden a círculos o esferas. El sujeto dividido no posee unificación.

[12] Lacan, Jacques. Escritos II. Subversión del sujeto… México, Siglo XXI, 2005. P. 758

[13] Ibidem

[14] Sohn-Rethel, Alfred. L’Ideale del rotto. Sulla técnica a Napoli. Incontri romani 2. Roma, Casa di Goethe, 2013.


[i] Usualmente se reemplaza este universal hombre que deja fuera al 50% de la población humana con ‘ser humano’. En este caso lo he dejado tal cual el libro de Gunther Anders, La obsolescencia del hombre.

#LacanEmancipa Appleton
#LacanEmancipa Appleton

OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (15 de mayo de 2026). ¿Es desmontable el antropocentrismo?  Reflexiones sobre la obsolescencia del “hombre”[1]. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 9 de junio de 2026 de https://doi.org/10.58079/1681u


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