La constitución del objeto o sobre la médula.
Ricardo J. García Gómez

A Daniel,
que encendió -incendió- el faro
y pude mirar la tormenta.
Lo que producimos, por lo general, sirve para el desarrollo de aquello que Hegel llamó ‘espíritu’, es decir, nuestra actividad cultural.[i] Estos elementos, ya sean ideológicos o materiales, se encarnan en la realidad; otros escurren y se impregnan como huellas de la historia que, a su vez, funcionan como existencia —estos otros elementos reciben el nombre de objetos a—.[ii] Lo que escurre lame la superficie de nuestros marcos ontológicos y las nociones que necesitamos para nuestra presencia en los modos de ser. De ahí, quizá, que Alenka vea la sublimación como “la creación de un espacio, escena o “escenario” que nos permite valorar algo que se sitúa más allá del principio de realidad, al igual que más allá del principio del bien común” (2025, p. 94). Es decir, como la imagen que estalla para soportar la inexistencia de una realidad lineal y lógica.
En la introducción a Los interlocutores mudos de Slavoj Žižek, se lee lo siguiente: “Jacques Lacan escribió que una ruptura teórica nunca se reconoce a sí misma su verdadera dimensión…” (2014, p. 5) y, paralelamente, el mundo se hace dos. Aquello que soporta al sujeto es, por un lado, la aparición de lo que Zupančič llama “un montaje”[iii] y lo que Žižek denomina “visión de paralaje”.[iv] En términos conceptuales podemos decir que tanto la escena como la situación localizan la fisura de la realidad y los mundos; la imagen más clara de esta ontología es la de una médula (King, 2016, p. 1394):
Y de pronto creyó entenderlo: Eso quería arrojarlo a través de alguna muralla, en el fin del universo, hacia otro lugar (lo que la vieja Tortuga llamaba macrocosmos) donde vivía realmente Eso, donde existía como médula titánica y refulgente que podía no ser más que una pequeñísima mota en la mente de eso Otro…
Esta producción doble o aparente toma la forma de objeto cultural y termina por desencajar la propia producción simbólica del sujeto, es decir, el reconocimiento estalla al momento en que el objeto se encarna en la realidad y deja de reconocerse como producción simbólica; dicho de otro modo, el objeto deja de ser parte del sujeto para someterse y adherirse a una producción rota. Siguiendo a Ilienkov: “entre el hombre que contempla y piensa y la naturaleza por sí misma existe un eslabón intermediador muy importante, a través del cual la naturaleza se transforma en pensamiento, y el pensamiento -en cuerpo de la naturaleza. Este eslabón es la práctica, el trabajo, la producción” (1977, p. 284); sin embargo, faltaría agregar que es en la producción donde el objeto se constituye como médula o elemento cultural que arroja al sujeto a su inconsistencia.
Estos rituales, conductas y espasmos históricos son producto de elaboraciones complejas del imaginario, es decir, de la asimilación de la relación con los mundos que, también, son productores de síntomas; el espasmo funciona como movimiento abrupto para mirar la inexistencia de la relación[v] (que como bien dice Lacan “no hay relación sexual”), del soporte de una realidad constituida. La formación está sostenida por nudos vacíos[vi], inconsistencias ontológicas que marcan los cuerpos y la psique: la pulsión de muerte a la que se refería Sigmund Freud es, sobre todo, el parloteo de una viejísima regurgitación del amanecer. Y, es en ese espacio, donde el sujeto perdura buscando la utilidad de los objetos culturales (Zupančič, 2014, p. 229):
… el problema principal es precisamente cómo desplazar y cambiar las muy simbólicas e imaginarias estructuras en las que esta inconsciencia se encarna fuera de <<ella misma>>, en la manera y los rituales de su conducta, de su habla, de sus relaciones con los otros: en ciertas situaciones que siguen <<ocurriendo>> en ella
No obstante, es en esa mirada donde el sujeto se exige una estabilidad que encaje con las producciones históricas del espíritu, de un absoluto que, paradójicamente, está vacío.[vii] Y, el amanecer que llega como residuo de una existencia, obliga a la búsqueda de un espacio donde el ser tenga consistencia (y lógica). La farsa o rotura, está en lo que los objetos dejan sobre el sujeto y la fuerza del sujeto por producir a partir de esta rotura. Siguiendo a Zupančič (2014, pp. 229-230):
Y uno de los obstáculos más importantes que pueden surgir en el análisis es precisamente que el sujeto puede volverse demasiado ansioso de cambiarse a sí mismo y su percepción del mundo, convencido de que en el análisis experimentará una especie de revelación íntima por la cual todo será diferente y más fácil cuando reingrese en el mundo. En otras palabras, el sujeto está listo para hacerse bastantes cosas, para cambiar radicalmente, sólo con que pueda seguir sin cambios en el Otro (en lo simbólico en cuanto el mundo exterior en el que, para decirlo en términos de Hegel, la consciencia de sí mismo del sujeto se encarna, se materializa como algo que sigue sin conocerse a sí mismo como consciencia).
La dureza de lo real viene de esta confrontación del sujeto con su producción, de su estar en el mundo y experimentar su producción. El objeto impide el espejo de lo inmediato, de fragmentar el reconocimiento del sujeto con su existencia: ahí tiene presencia la ansiedad. El objeto está constituido por la mucosidad de la existencia y, al situarse, respiramos la viscosidad de esa sustancia. La médula es la forma en que habitamos los mundos y colonizamos una ruptura histórica y cultural. El mundo está construido a partir de un despliegue constante de lo que rompemos, como un jarrón, y miramos de forma pavorosa esperando reconstituir su imagen: “en términos lacanianos, la sublimación escenifica un desfile, desplegando una serie de objetos a que tienen el poder no solo de evocar a la Cosa sino también de enmascararla o velarla” (Zupančič, 2025, p. 94).
Si el objeto contiene esta posibilidad de velar u ocultar, es por su propia constitución imaginaria, simbólica e incompleta. Al objeto “… siempre le va a faltar la cosa que lo completaría; significa que está constitutivamente incompleto (o “no-todo”)” (Zupančič, 2025, p. 126). Lo dado del objeto mantiene una posibilidad de situarse a partir de su imagen como médula. ¿Qué constituye a la médula? Es cierto, como refiere Zupančič (2025), que el objeto es la envoltura de la nada, de ahí su carácter de ficción o trampa hacia el sujeto, es decir, su rodeo hacia lo real de la Cosa; sin embargo, ¿qué la constituye? El objeto o la médula es la materia de la sustancia del espíritu, es decir, la existencia de aquello que no encaja y se materializa a partir de la fisura o la brecha que aparece a través del montaje y la visión de paralaje. Dicho de otro modo “todos los objetos (usualmente brillantes) que encarnan la falta o la Nada son efecto de una operación simbólica, pero no pertenecen al registro de lo simbólico” (Zupančič, 2025, p. 158). La médula es el resultado de la dialéctica entre el cosmos y el vacío o bien, el sujeto y la realidad que encarna en la producción: “al contrario, lo que está en cuestión es la capacidad de distinguir entre, por un lado, el poder de lo simbólico y, por otro lado, sus productos (que naturalmente pueden ser imaginarios)” (Zupančič, 2025, p. 158). Esta sustancia que es materia de la médula es viscosa, o bien, está compuesta de la mucosidad de la relación entre el amanecer y la sombra, el sujeto con sus formulaciones imaginarias y la realidad cruda de lo que se incrusta[viii]; no una fusión, sino un brebaje de las producciones que terminan por desgajar al objeto, de ahí su no reconocimiento o incompletitud.
En el registro del No[ix], es posible hablar de objetos que, por un lado, encarnan en la realidad y, por otro, de objetos que se derraman y dejan su huella en el mundo. Los objetos, si se les mira como estructura, se desarrollan, es decir, tienen forma constitutiva de posibilidad: “… el propio proceso del desarrollo cultural ha de comprenderse como un cambio de la fundamental estructura inicial y la aparición en su base de nuevas estructuras que se caracterizan por una nueva correlación de las partes” (Vygotski, 2012, p. 121). Estos cambios son lo que posibilitan hablar de la fisura y la envoltura, son cambios que dan cuenta de la farsa y utilidad del propio objeto para la presencia del sujeto y su actividad: “las formas culturales de conducta no surgen sólo como simples hábitos externos, sino que se convierten en parte inseparable de la propia personalidad, incorporan a ella nuevas relaciones y crean un sistema completamente nuevo”. (Vygotski, 2012, p. 133).
La constitución de los elementos a es propia de la producción de los mundos y el sujeto en esos mundos, de ahí su apariencia de médula; ahora bien, esta relación entre el sujeto y los objetos es activa, es decir, se asimila y se adapta; es por esta búsqueda de adaptación a los mundos en donde los objetos habitan (de hecho, es en la fisura donde habitan) que el sujeto sufre de espasmos, busca producir y sobre producir, aunque no lo logre, es decir, hay producción fallida, así como una asimilación y adaptación fallida; más en ese encuentro se colisiona la identidad y presencia del sujeto ante la médula: “la propia esencia del desarrollo cultural radica en la colisión de los desarrollos de las formas culturales de la conducta, que va conociendo el niño, con las formas primitivas que caracterizan su propio comportamiento” (Vygotski, 2012, p. 142).
El problema del sujeto ante la aparición de la médula surge en el momento en que el sujeto localiza al objeto e intenta asimilarlo, porque, como dice Zupančič (2025), hay objetos que envuelven la nada. El sujeto, aún sabiéndolo, persiste en asimilar la aparición de esos restos brillantes (Vygotski, 2012, p. 149):
Cabe decir, por lo tanto, que pasamos a ser nosotros mismos a través de otros; esta regla no se refiere únicamente a la personalidad en su conjunto sino a la historia de cada función aislada. En ello radica la esencia del proceso del desarrollo cultural expresado en forma puramente lógica. La personalidad viene a ser para sí lo que es en sí, a través de lo que significa para los demás. Este es el proceso de formación de la personalidad
La gran aportación materialista-histórica-dialéctica de Vygotski, retomando a Marx, es situar la cultura como un proceso que a traviesa lo social, donde el sujeto es la expresión de la cultura, lo que no significa que asimile los procesos históricos y sea historia; sino que, en su desarrollo, se confronta y colisiona con ella dando lugar a una identidad particular histórica y cultural: “… podríamos decir que la naturaleza psíquica del hombre viene a ser un conjunto de relaciones sociales trasladadas al interior y convertidas en funciones de la personalidad y en formas de su estructura” (Vygotski, 2012, p. 151). Es esta formulación de “su estructura”, la que debe rescatarse para entender al sujeto como un modo particular y concreto dentro de la universalidad, es decir, como una existencia particular y activa. La otra gran formulación, dada por Lacan, tiene que ver con la inexistencia de un encuentro del sujeto con el ser que conocemos bajo el término inconsciente donde, además, aparece la fractura que da lugar al ruido y silencio de espectros materiales que se encarnan en el lenguaje y la realidad.
El problema del objeto es su cercanía con los restos que el sujeto cultural deposita en los marcos ontológicos y se constituyen, en su forma extraña, dentro de los campos donde la subjetividad tiene lugar; tanto el objeto como los restos terminan por tocar la mucosidad de lo que cae de la Cosa y, en la producción fallida, encontramos una primera mirada al espectro de la médula que es permeada por estos elementos (Zupančič,2013, pp. 37-38):
Esta brecha constitutiva del Otro sería, entonces, la condición de posibilidad de las represiones “propias” del sujeto […]. La imagen aquí es elocuente y, a la vez, precisa: la represión llena los huecos de la realidad (objetiva). La brecha, la apertura del inconsciente, es el otro nombre de la realidad del Otro inconsistente […]. Las distorsiones subjetivas no son distorsiones de algo que existe objetivamente de otra manera, son distorsiones en el espacio de algo que no es […]. El problema, y esto es precisamente lo que se llama el inconsciente, es que esta línea supuestamente recta de la representación (verdadera o falsa) se encuentra constitutivamente fracturada, dislocada (out of joint): mientras que las distorsiones utilizan fragmentos de la realidad, éstas corresponden a (y son impulsados por) el vacío inherente, o las hiancias (gaps), de esta realidad.
Es, de alguna forma, esta mucosidad nuestra “fuerte razón para estar juntos”[x]; en la caída del pánico ante lo que pulsa, creamos las posibilidades del objeto más allá del objeto. No como utilidad para engañarnos, sino para que, en ese engaño terminemos engañando al objeto de nuestra deplorable percepción de los mundos. Y, mientras la realidad se derrame, el sujeto pueda seguir tocando lo que cae como posibilidad de atravesar la existencia.
Referencias
Hegel, G. (2017). Fenomenología del espíritu. México: Fondo de Cultura Económica.
Ilienkov, É. (1977). Lógica Dialéctica. Ensayos de historia y teoría. Moscú: Editorial Progreso.
King, S. (2016). It [Eso]. México: Debolsillo.
Sloterdijk, P. (2021). La fuerte razón para estar juntos. Buenos Aires: Editorial Godot.
Vygotski, L. (2012). Obras escogidas III. Problemas del desarrollo de la psique. Madrid: Machado.
Zupančič, A. (2025). La sombra más corta. México: Paradiso editores.
Zupančič, A. (2013). ¿Por qué el psicoanálisis? Cuatro intervenciones. México: Paradiso editores.
Zupančič, A. (2014). Lo <<Universal concreto>> y lo que la comedia puede decirnos al respecto. En Žižek, S. (ed.). Lacan. Los interlocutores mudos. España: Akal.
Žižek, S. (2014). Lacan. Los interlocutores mudos. España: Akal.
Žižek, S. (2006). Visión de paralaje. México: Fondo de Cultura Económica.
[i] Siguiendo a Hegel: “… la esencia que es-en-y-para-sí y que, al mismo tiempo, es ella efectivamente real como conciencia y se representa a sí misma, es el espíritu” (2017, p.210). Y donde, además: “el espíritu es, pues, conciencia en general, que abarca en sí la certeza sensible, la percepción y el entendimiento, en tanto que el espíritu, en el análisis de sí mismo, retiene el momento según el cual él mismo es realidad efectiva objetiva que es y hace abstracción del hecho de que esta realidad es su propio ser para sí” (2017, p. 211). Por espíritu, además, debemos entender: “Lo que Hegel sostiene es que el espíritu absoluto en cuanto el producto de la consciencia es, precisamente en cuanto este producto, algo real, algo que tiene existencia material e histórica” (Zupančič, 2014, p. 228).
[ii] Para reconocer a los objetos u elementos a, es importante buscar una situación que los presente, como hace Alenka a través de la comedia: “se puede decir que la comedia implica el proceso mismo de construir la Cosa exclusivamente a partir de lo que Lacan llama “elementos a” (elementos imaginarios de la fantasía). Y, sin embargo, es esencial para una buena comedia no solo eliminar la brecha entre la Cosa y los “elementos a”, lo cual tendría como consecuencia una “lección” de que la Cosa es igual a la suma de sus elementos y que esos elementos (imaginarios) son su único real. Una buena comedia, al igual que una buena tragedia, debe preservar (o construir) un cierto espacio intermedio, un intervalo o brecha” (Zupančič, 2025, p. 192).
[iii] Según Alenka: “En este sentido, se puede decir que la comedia introduce una suerte de montaje paralelo: un montaje no de lo real (como Cosa trascendente) y del semblante, sino un montaje de dos semblantes o dobles. “Montaje” significa entonces: producir, construir o reconocer a lo real desde una composición muy precisa de dos semblantes. Lo real se identifica aquí con la brecha que divide la propia apariencia. Y en las comedias esta brecha asume la forma de un objeto” (Zupančič, 2025, pp. 198-199).
[iv] Para Žižek, esta paralaje tiene que ver con un desplazamiento: “Por lo tanto, la paralaje real se opone a la habitual noción (lacaniana) de lo Real como lo que “siempre regresa a su lugar”, o sea, como lo que permanece idéntico en todos los universos (simbólicos) posibles: la paralaje real es más bien lo que da cuenta de esa verdadera multiplicidad de apariencias del mismo subyacente real; no es el núcleo duro que persiste como lo Idéntico, sino el centro de contención que pulveriza a la identidad en una multitud de apariencias” (2006, p. 40).
[v] Por espasmo es importante entender no solamente el movimiento abrupto del concepto, sino su relación con la realidad: “y entonces entendí algunas cosas. Entendí que los espasmos del universo de los que hablaba Elías no son impolutos. Cada minúscula o mayúscula contracción del universo deja un remanente, como si cada espasmo generara una materia que no pertenece exactamente a ningún mundo y, a la vez, pertenece a los dos mundos -el mundo que fue y el que ya nunca será- en los que ese espasmo partió el universo” (Luque, 2020, p. 45).
[vi] Para una mejor explicación de aquello que llamo “nudo-vacío” revisar García (2018).
[vii] Como dice Zupančič: “el universo del sujeto cambiará realmente sólo en el momento en que alcance el conocimiento en que el Otro conoce (que no existe)” (2014, p. 230).
[viii] Es importante comprender que la Cosa sostiene al objeto, pero que el objeto es incorporado por una serie de imágenes que el sujeto activo deposita en el objeto y viceversa; sin embargo, algo cambia cuando el objeto deposita sus huellas sobre el sujeto porque, de hecho, el objeto envuelve la nada: “la cuestión aquí es muy diferente: si todos los objetos se construyen en el proceso del conocimiento (por ejemplo, en el proceso de hablar sobre ellos), es precisamente porque hay un objeto/elemento irreductible en ellos (en busca de “construir” el objeto). En otras palabras: si la realidad objetiva se constituye y no es simplemente dada, es porque algo del orden del objeto está dado. Lo que está estorbando al ideal del conocimiento puramente objetivo no es un elemento subjetivo, es más bien un elemento del mismo objeto. No me refiero aquí a una suerte de materia inerte que la mirada del sujeto jamás podrá penetrar; me refiero a la mirada como el objeto-dentro-del-objeto (irreductible)” (Zupančič, 2025, p. 127).
[ix] Revisar García (2025). En esa misma línea de trabajo del registro del No, se encuentra lo No real.
[x] Hablar de una “fuerte razón para estar juntos” es remitirnos a las imposibilidades que se dan a partir de las fisuras y antagonismos y, sin embargo, permanecer bajo un manto que junta y posibilita el reconocimiento: “entonces, para repetirlo una vez más, pregunto por la razón lo suficientemente fuerte para estar juntos; pregunto por el motivo y el medio de la conexión entre las personas en los grandes cuerpos políticos modernos, por el éter de la comunidad en el que los sueños, los resentimientos, los traumas y las esperanzas de millones vibran” (Sloterdijk, 2021, p. 43); esta idea, dada por Sloterdijk, tiene un cause fuertemente psico-político, es decir, la estructura del sujeto exterioriza y es exteriorizado a partir de la Cosa que moviliza y encarna un producto psi: histeria, pánico. Diré, sobre todo, que el producto es emético: “se podría hablar, más prosaicamente de una figura de estrés autógena, porque, de hecho, la nación moderna solo puede poseer la realidad en la medida en que logre presionarse para serlo. La nación es, por tanto, como se puede aprender de Fichte, una estructura fundamentalmente histeroide” (Sloterdijk, 2021, pp. 57-58).
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (1 de mayo de 2026). La constitución del objeto o sobre la médula. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 10 de mayo de 2026 de https://doi.org/10.58079/165td
