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La condición femenina frente al límite: entre el 8 y  el 24

Fabiana Rousseaux[1][1]

Foto extraída del libro “Ser mujeres en la ESMA II. Tiempo de encuentros”/ Belén Gross

Porque solo tomando la palabra seremos capaces de afrontar la transformación, de iniciar el cruce, de hacer habitables nuestras rajaduras. De este modo, podremos desarmar esa identidad impuesta y estereotipada, cuestionando los lugares devaluados en los que nos han condenado a vivir. Lugares de violencia, de opresión, de silencio y muerte.

                                                                                                     Carolina Meloni[1]

 

En las distintas situaciones de orden clínico con mujeres que han atravesado por las experiencias del límite, como las tocantes a los centros clandestinos de detención en la Argentina -los inefables CCD’s-, he indagado sobre el carácter singular de los modos de inscripción y tramitación, de aquello que décadas después, retorna desde el filo de lo insondable.  Constatamos que los rodeos de la lengua, realizan un corte incisivo en lo que retorna sin cesar, produciendo un retoque en lo real. La vida del lenguaje impulsa hacia un deshacimiento de la alienación a la lengua del régimen, ya que para hablar hay que volver del límite. Y frente a lo que nos exilió de nuestra propia lengua, apostamos por lo que en psicoanálisis llamamos, el segundo tiempo del trauma.   

A 50 años de los acontecimientos que constituyeron el núcleo traumático más determinante que la sociedad argentina atravesó con el terrorismo de Estado, tenemos una oportunidad importante para pensar no solo la reproducción de los discursos que conllevaron inagotables violencias contra las mujeres, sino también lo que surge al escuchar a estas, en un tiempo retroactivo, porque allí advertimos que ha quedado elidida la potencia inestimable de sus actos, extraída precisamente de lo femenino frente al límite y que ellas definen entre otras cosas como “deseo de hablar desde el desarme psíquico que teníamos en ese momento, porque es desde allí desde donde podemos profundizar lo que hicimos ante ese desborde”.

Actos que arrancaron del interior de las fauces del Amo sanguinario, donde se había consolidado una política sistemática del tratamiento inmoral y sádico de los cuerpos. Pero ellas nos dicen algo más: “no sólo sobre nuestros cuerpos, sino sobre la condición femenina como tal, que se constituyó en el principal proyecto de dominación al interior de algunos CCD’s. En particular en la ESMA[1], las mujeres fuimos su gran proyecto”, afirman.

Allí se enfrentaron con un régimen que se ocupó de ejercer una política  terrorista-patriarcal, que tuvo la pretensión de reconvertirlas, a través del trabajo y tratamiento esclavo, en “verdaderas mujeres”, apartarlas de las “desviadas elecciones de vida” o devolverlas a la “correcta elección sexual”, como ocurrió con las secuestradas que habían asumido una vida militante -corriéndose de los ideales femeninos de la época- o aquellas cuya elección sexual no era admitida por los dueños de la vida y de la muerte. En este aspecto resulta sorprendente pensar el excesivo interés que tenían los represores de ciertos CCD’s (como el mencionado y en otra medida La Perla[2]) en llegar a imponer una verdadera “tecnología de género” (de Lauretis) hacia sus secuestradas con el objeto de “recuperarlas”.

En una conversación, una sobreviviente dijo “ellos estaban convencidos que así nos “reeducaban” y si bien lo intentaron desde una perspectiva política, la violencia heteropatriarcal venía de la mano de la violación para el escarmiento, pero también les molestaba en nosotras algo distinto de los varones, que querían modificar. Por ejemplo nuestro vínculo con la muerte. Concebíamos con cierta claridad el hecho de poder morir y eso no les entraba en la cabeza porque éramos mujeres,… en lugar de estar pensando en lo que piensan las mujeres…nos decían…incluso nos traían mujeres de afuera del CCD que no estaban secuestradas para que nos convencieran. Un auténtico dislate tratándose de un campo de concentración!”

Otra de ellas señaló “Yo rescato nuestro accionar como feministas, aunque quizás no está correctamente dicho en términos actuales, pero hemos cuestionado en los hechos lo que se esperaba de nosotras, rompimos con los ideales familiares, dijimos que no nos íbamos a casar, ni hacer nada que no tuviera el sentido de un proyecto colectivo y eso es una gestualidad de la cual no se puede negar su sustrato feminista, al menos proto-feminista”.

La lucidez con que ellas nos interpelan hasta hoy al introducir en sus reflexiones, las decisiones que no pudieron tomar allí, el deseo de seguir viviendo, que se rompía a cada rato y volvía a resurgir, la relación con la muerte, el proyecto colectivo, las formas impensadas de sobrevivencia, el amor, muestran el fracaso que significó para el proyecto militar, no calcular la potencia de lo femenino que se extraía de la fragilidad a la que quedaron sometidas.  Y sobre eso incalculado es de lo que queremos pensar en este intervalo que va del 8 al 24 de marzo porque allí radica un anudamiento que se convierte en efecto de transmisión  ante las lógicas libertarias que retornan en la actualidad con el ataque a lo femenino, bajo sus diversas formas.

Las mujeres –y disidencias- que han atravesado por los campos de exterminio, donde vimos desplegarse el verdadero “capitalismo gore” como definió la teórica queer Sayak Valencia a aquel que hace de la violencia contra los cuerpos un territorio extremadamente rentable; nos traen a 50 años del golpe de Estado, algunas pistas para pensar nuevos cruces entre los feminismos y los psicoanálisis, sobre todo por las consecuencias que puede tener en la escucha clínica y en las incidencias culturales, las derivas de los discursos más emblemáticos en este terreno, como el victimológico, el del stress-postraumático, etc, todas lecturas que se hacen sobre las violencias pero donde lo femenino como saber enigmático, queda anulado.

También advertimos que la condición para reconocer ese saber, es inscribirlo  como un efecto de la fragilidad, es decir, no nos estamos refiriendo a la potencia resiliente que sutura lo roto para seguir adelante sin fisuras, ni aceptando el sentido masticado que estos discursos proponen como respuesta para todas, que se intenta obsequiar a lo femenino como una ofrenda. Queremos custodiar la reflexión de quienes pasaron por el laboratorio de la crueldad e intentan volver de allí, para transmitir su experiencia, escrita con letras que no tienen traducción. “Hablar desde el desarme”

En los campos de la desaparición y muerte, la condición femenina se sostuvo en los bordes, a fuerza de una particular relación con la verdad para hacer frente al horror al que se enfrentaron, intentando perforar los rostros que no decían nada y donde trataban de leer algo más allá de las miradas vacías de sus verdugos. “Una forma enloquecida de obtener alguna información para orientarnos y saber si nos iban a matar o íbamos a sobrevivir ese día y qué íbamos a hacer con eso. Qué imaginario y loco tiene que volverse todo para pensar que mirando al que te va violar, vas a saber qué piensa”, comentó una sobreviviente.

La apuesta ética inconmensurable que ellas afrontaron es con “lo intraducible”, dejando irrumpir de maneras singulares y desconcertantes, lo ilimitado a lo que fueron arrojadas.

Pero debemos aclarar algunas cosas: 1- Para el psicoanálisis orientado por lo real, lo femenino no es sinónimo de mujer. Como sabemos, Lacan en sus fórmulas sobre la sexuación no remite al varón y la mujer como categorías de género, sino a lo femenino y lo masculino como posiciones sexuadas, no sexuales ni esencialistas, y también como un modo de sortear el binarismo que encierra esa diferencia.  2- Partiendo de la condición de seres hablantes y el recorrido del significante que entra al cuerpo, debemos admitir que se trata de un cuerpo hablante y por lo tanto no está tomado en su totalidad por el poder.  Parlêtre, es un concepto limítrofe entre significante/ goce y podemos agregar: poder. 3- la verdad indescifrable de actos en el límite, jamás llegará a ser nítida para nadie, habrá que soportarla en sus fronteras borrosas, dado que allí es donde anida la máxima “transparencia” que un sujeto hablante puede exigir y exigirse a sí mismo, sin entrar en la deriva de las exacciones superyoicas, donde el imperativo de hablar, tirar de la lengua a las mujeres para saber qué hicieron o dejaron de hacer, con el objeto de tocar un poco más de verdad, se convierten en reivindicaciones empiristas que solo pueden surgir de las lógicas de intercambio mercantilistas.

Qué nos dicen estas historias de mujeres sobrevivientes? que donde la muerte las rozó, se anudó a ella una verdad enigmática y desconocida, que no coincide con el universo plagado de certezas en el que se convierten los discursos que las hablan, porque ni bien lo hacen, las dejan por fuera de sus actos. Eso es tan cierto como los años de dolor que les ha costado hablar desde allí.    

[1] La Escuela de Mecánica de la Armada funcionó como CCD entre 1976 y 1983 en pleno barrio de Núñez de la Ciudad de Buenos Aires; por el mismo pasaron 5000 secuestradas/os y allí nacieron y fueron apropiados/as, en su gran mayoría, alrededor de 35 bebés.

[2] La Perla funcionó como Centro clandestino de detención, en las afueras de la ciudad de Córdoba; por allí pasaron alrededor de 2500 secuestradas/os en el lapso de 1976 y 1978.


[1][2] La instancia subversiva. Decir lo femenino,¿es posible?, Ed Akal, 2025.


[1][1] Psicoanalista argentina, Dirigió el Centro de asistencia a víctimas de violaciones de derechos humanos Dr Fernando Ulloa de la Secretaría de ddhh de Argentina. Su último libro es “Sueños y testimonios. Inconsciente y discurso jurídico” Ed La Cebra, 2024.


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (18 de marzo de 2026). La condición femenina frente al límite: entre el 8 y  el 24. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/15wia


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