Digital resources in the Social Sciences and Humanities OpenEdition Our platforms OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypotheses Calenda Libraries OpenEdition Freemium Follow us

EL HOMBRE ANTE LA DEMANDA FEMINISTA.

ELINA WECHSLER

¿Qué puede decir el Psicoanálisis sobre los feminismos?
Que la diferencia entre mujeres y hombres es insoslayable.
Que el peligro reside en convertirlos en una nueva identidad sin fisuras que desestime la división del sujeto, la asimetría de los goces y el uno por uno del fantasma.
Que la discordancia estructural entre los sexos no puede transformarse en guerra contra los hombres ni en discordia permanente; que las figuras amorosas epocales no atraviesan de igual modo a ambos sexos.

Nada hace pensar que la diferencia entre el goce femenino y el masculino se haya modificado pese a los grandes cambios producidos en el estatus de las mujeres en las últimas décadas: acceso a puestos de poder, legalización del aborto, igualdad de salarios con los hombres, (todavía no conseguido totalmente), capacitación universitaria, autonomía, por ende, en todos los órdenes de la vida.

Se trata de seguir luchando por la igualdad sin convertir al feminismo en una nueva ideología, en una nueva moral sexual que presuponga que la no diferencia entre los sexos es posible y en algunas corrientes, se pretenda “masculinizar” a las mujeres y cuestione a las/los que se aparten de las nuevas reglas.

En La moral sexual cultural y la nerviosidad moderna, Freud hace una crítica la sexualidad burguesa, analiza cómo las normas, valores y prohibiciones sexuales de la época victoriana afectaban a la salud mental de hombres y mujeres interviniendo en las neurosis; en las mujeres, por la imposición de castidad y la falta de libertad sexual; en los hombres, por la doble moral: la mujer a la que se ama pero no se  desea, la amante o prostituta a la que se desea pero no se ama.

La moral sexual feminista radical huele, con otro semblante, a ese puritanismo que Freud combatió y que ya dábamos por superado.
La protección de las mujeres no debe confinarlas a un estatuto de víctimas de demonios machistas, sin atender a la responsabilidad subjetiva de sus actos. Diferenciemos: la violación es un delito grave que debe criminalizarse y judicializarse, pero el coqueteo, la seducción, siempre que no llegue al acoso, no es un crimen ni una agresión machista.
El feminismo ha logrado una conciencia social de la violencia sexual contra las mujeres en todos los ámbitos donde los hombres abusaban, y siguen abusando de su poder. Jefes, profesores, e incluso analistas. Era urgente, necesaria, pero las redes sociales han facilitado campañas de denuncias que, sin tener los señalados la oportunidad de responder o defenderse, son ubicados como los delincuentes sexuales que ya tienen sus víctimas: hombres denostados por su torpeza en la seducción hacia aquellas mujeres que no corresponden a su deseo.
Este clima, lejos de emancipar a las mujeres, sirve a los intereses  de los extremismos religiosos, y, lo que es aún más grave, a la oscura ultraderecha que va tomando el mundo y que, en nombre de una moral victoriana que trata de reimponer, espera de ellas que encarnen una feminidad domesticada, virtuosa, alejada de su deseo y de su libertad sexual.  
Se puede ser feminista y no reconocerse, sin embargo, en esta nueva moral que, más allá de la denuncia contra los abusos de poder, el maltrato y la violación, toma la forma del odio a los hombres y de una sexualidad formateada.
Aunque los mitos sobre el amor vayan cayendo (la media naranja, el emparejamiento heterosexual como norma, la monogamia como ética, el matrimonio,) y vaya tomando cada vez más fuerza el nuevo mito (la igualdad sin fisuras entre los sexos, las virtudes del poliamor) este nuevo mito acarrea también conflictos inherentes a la vida sexual y amorosa de las mujeres, pues pese a los cambios, siguen siendo ellas las que presentan como síntoma privilegiado el sufrimiento amoroso, motivo principal de consulta.

Los hombres están mucho más cómodos, por ejemplo, con el poliamor, por su particular disociación entre el amor y el sexo, tal como Freud lo adelantó en la degradación de la vida amorosa, mientras que las mujeres que llegan a nuestras consultas, y que lo han aceptado, suelen estar atravesadas por los celos ya que, como también adelantó Freud, desean, de últimas, ser las únicas para el hombre amado.

Lacan articula lo universal del lenguaje con lo particular del posicionamiento inconsciente y lo singular de cada sujeto a transitar en cada análisis.
A nivel simbólico, a nivel del lenguaje en tanto universal, hombres y mujeres son sujetos del significante y por tanto sujetos del Inconsciente, lo que nos aleja de cualquier concepción de diferencia y aún, inferioridad simbólica de las mujeres que, con justa razón, el feminismo subraya. Esta vertiente está presente en las reivindicaciones de la época. Desde este punto de vista, por tanto: igualdad.
Pero lo que Lacan llama sexuación es una especificidad del goce del lado hombre y del lado mujer. Así como del lado hombre el goce responde totalmente a lo fálico, del lado de las mujeres plantea un goce suplementario, no – todo inscripto en él. La posición femenina implica un plus, no un menos.
Pero hay que subrayar que hay mujeres posicionadas del lado todo fálico (las toda-madre, las histéricas) y hombres posicionados del lado mujer desafiando a la anatomía (algunas homosexualidades, los transexuales)
Por lo tanto lo que opera para el Psicoanálisis no es el género sino de qué lado de la lógica de la sexuación se ubica el sujeto sea biológicamente hombre o mujer.  

La descolocación es hoy más habitual que ayer. Del “saber hacer con ello”, a la manera de un shintome, dependerá que la balanza no se tope con el síntoma en uno u otro lado: mujeres que no pueden producir porque en el fantasma inconsciente el no tener pene haya quedado ligado a no poder nada (castración imaginaria) o mujeres que al posicionarse del lado hombre no puedan advenir a un goce- otro.
El acontecimiento del amor – citando a Badiou- suele  desencadenar el goce de excepción; también puede hacerlo el encuentro sexual con determinado objeto.   

En la clínica encontramos mujeres que nunca han accedido al otro goce, plus femenino desconocido para ellas.
Las mujeres tienen la posibilidad de manejarse con la cuestión fálica a través de los logros intelectuales, profesionales, económicos, creativos, hoy – gracias al feminismo – mucho más posibilitado. Y desde siempre, lo fálico maternal.

Pero hoy la nueva moral denosta – muchas veces implícitamente – a las mujeres que eligen o ponen en primer lugar la maternidad por encima de otros logros.

 

LA DEMANDA FEMINISTA DEL VARÓN DECONSTRUIDO

 

En nuestro siglo feminista solemos encontrar mujeres “empoderadas” y hombres desorientados frente a la demanda de una nueva virilidad. Hombres a los que se tilda de misóginos, y en la jerga popular, machirulos, si su posición se distancia del hombre esperable del canon feminista radical, el llamado “hombre deconstruído”, un sujeto que ha aprendido el idioma del feminismo, como si el lenguaje alcanzara para modificar la gramática del deseo masculino.

El yo no puede deconstruir el fantasma.  Por ello, el feminismo demanda un imposible: que el hombre renuncie a su escena fantasmática.

El varón deconstruido tropieza en su intento consciente de cambio porque el viejo guion inconsciente persiste. De allí sus contradicciones en acto.

El discurso cambia, su goce no, salvo que en un análisis se pueda fisurar su fantasma de castración imaginaria.

De un lado, entonces, una escena fantasmática; del otro, una escena política que pretende el cambio sin tocar el inconsciente.

El conflicto, por tanto, no es ideológico, es libidinal.

En Freud, la masculinidad se organiza para desmentir la castración: el varón se mantiene activo – toma, penetra –   El fantasma inconsciente organiza la escena desde la actividad que le garantiza su consistencia y su goce, sostenido por la ficción de tener el falo por portar el pene; esa es su garantía narcisista. Un montaje defensivo contra la castración que lo lleva a la necesidad de probar constantemente su virilidad, siempre amenazada.

En Lacan, el hombre se define por la función todo fálica: un intento de taponar la falta en ser con el semblante de la potencia que las mujeres deberían confirmar. 

El feminismo exige, por tanto, lo que el fantasma masculino no puede conceder: renuncia a la mujer como objeto a – causa de su deseo – erotismo sin dominio. 

Son dos lógicas que no pueden coexistir sin fisuras; el conflicto se juega, entonces, entre un goce masculino que no quiere perder y un discurso feminista que no admite esa retención.

La masculinidad freudiana no se borra, cambia de escena, no de guion. El varón no nace, se fabrica en la encrucijada edípica entre el falo, la castración y la identificación paterna.  

Freud lo formula a su manera: masculino equivale a activo, femenino a pasivo. No es sólo prejuicio de época: es la manera en que la pulsión se organiza en el fantasma. Ser hombre sería ocupar el lugar de quien empuja, penetra, decide, avanza. La mujer, por oposición, deviene la que recibe, la que es objeto de su deseo. Pero el propio Freud plantea fisuras: recuerda que en todo sujeto hay mezcla de posiciones masculinas y femeninas, que un hombre puede amar desde un lugar pasivo, que una mujer puede posicionarse en el sexo desde el complejo de masculinidad.

En la fase fálica infantil sólo hay un órgano que cuenta: o se tiene o no se tiene. El monismo fálico borra las diferencias reales del cuerpo y funda una jerarquía imaginaria. La masculinidad se confunde con tener algo que protege del agujero: el falo como garantía de valor y de potencia. El niño construye su fortaleza narcisista alrededor de ese tener y, al mismo tiempo, vive bajo la amenaza de perderlo.La virilidad se sostendrá después en pruebas interminables: trabajo, éxito, potencia sexual, rendimiento.  

El feminismo contemporáneo irrumpe en esta economía libidinal con una exigencia que toca el núcleo del fantasma masculino y allí se produce el cortocircuito.

El fantasma del varón espera encontrar en la mujer la que confirme su valor: la que legitime y sostenga su narcisismo fálico.

El feminismo, en cambio, insiste en una mujer que ya no necesite ese Uno, que ya no se deja nombrar desde allí, que ya no se ofrezca  como espejo de su virilidad. El hombre se ve entonces despojado de su función de garante: ni padre sin discusión, ni amo de la casa. Su inconsciente no ha leído el nuevo contrato.

A ese cortocircuito podemos llamarlo el síntoma del hombre deconstruido. Se declara aliado, desmonta discursos patriarcales, firma manifiestos, pero conserva activo el circuito fantasmático que lo sostiene.

Oscila entre la culpa y la reivindicación: se reprocha sus privilegios, pero a la vez no soporta perder los beneficios narcisistas que esos privilegios le daban. Quiere ser otro hombre, pero sin renunciar del todo al goce de ser “el hombre”.

La clínica muestra esa tensión. Muchos varones jóvenes llegan al análisis con un superyó feminista interiorizado: “no debo ser machista, no debo invadir, no debo desear demasiado, no debo insistir”. Pero debajo de esa capa normativa, el fantasma sigue siendo el mismo: una mujer que lo salve de su propia inconsistencia. Cuando ese Otro femenino se presenta autónomo, poco disponible, no fascinado, el varón vive esa escena como una castración que lleva, in extremis, al femicidio.

Este cortocircuito ha producido, entre otros factores como las pantallas – pornografía, sexting – la llamada recesión sexual:  disminución de la actividad sexual confirmada estadísticamente.  Repliegue, crisis de la alteridad, evitación del lazo amoroso y sexual.

Pero decir también que los histéricos masculinos – que los hay -ocupan ese lugar con comodidad. Son los hombres, que, en palabras de Lacan en su Seminario La relación de objeto, han salido del Edipo como Juanito: heterosexuales pero insuficientemente viriles y a quienes las mujeres “tienen que bajarles los pantalones”.

Hagamos ahora un poco de historia.

 

 

LAS CORRIENTES FEMINISTAS

 

El feminismo moderno surge con la Revolución Francesa, momento en que se reclama la inclusión de las mujeres en los derechos universales proclamados por el hombre moderno, con particular insistencia en el derecho al voto. 
Durante el siglo XIX y principios del XX, las mujeres comienzan a conquistar espacios en la educación, el trabajo y la política, enfrentando la exclusión sistemática de la cultura patriarcal. 
A mediados del siglo XX, el pensamiento feminista se consolida con figuras que articulan filosofía, política y psicoanálisis.

Las luchas sociales y políticas de las mujeres generan una redefinición de los derechos y del cuerpo, denunciando que la opresión se ejerce incluso en las relaciones más íntimas. El lema “lo personal es político”, define esta etapa y marca la ampliación del feminismo desde la esfera privada hacia la pública.
En 1949, Simone de Beauvoir, fundadora de la teoría feminista contemporánea, describió cómo la mujer, el “segundo sexo” como lo llamó, ha sido definida y limitada como el otro siempre inferior del hombre.

En las culturas patriarcales, ninguna mujer escapa a las consecuencias de esta posición: aún las más independientes están deformadas y mutiladas por la cultura. De Beauvoir insiste en que esta limitación no refleja ninguna esencia de la mujer, sino que es una consecuencia ideológica y cultural.

En la época en que de Beauvoir escribió su libro no existían movimientos de mujeres visibles ni activos; en cambio, los desarrollos teóricos feministas que tuvieron lugar en los años sesenta, propiciaron la participación de los grupos de “concienciación” y las movilizaciones masivas.

Así, fue denunciada la violación, el embarazo no deseado, el reducido número de profesoras en comparación con sus colegas hombres, el sesgo masculinista en numerosos campos académicos, la violencia machista, la explotación de su sexualidad, la división sexual del trabajo y la exclusión de las mujeres de la mayoría de los puestos de poder político y económico.

 

Juliet Mitchell, psicoanalista, feminista y teórica británica, fue una de las primeras que reconocieron la importancia de las ideas de Freud y propusieron una lectura de su obra opuesta a su rechazo por el feminismo que lo consideraba/ y hasta hoy/ falocéntrico.

Su libro Psicoanálisis y feminismo, de 1974, fue el primero en establecer que Freud no fue un enemigo del feminismo sino una vía para comprender como se produce la desigualdad entre los sexos. Su tesis central se basa en que el psicoanálisis no describe cómo “debería ser” la mujer, sino cómo se produce la feminidad en una estructura social y simbólica dada; que no hay esencia femenina, que hay estructuras simbólicas que reparten el poder del lado masculino, y el psicoanálisis permite leer esos mecanismos.

Para Mitchell, el psicoanálisis muestra cómo el patriarcado se inscribe en la subjetividad.

Introdujo el eje del marxismo en el análisis del género determinando que la economía libidinal y la economía material están entrelazadas.

Analizó la transmisión intergeneracional del patriarcado, en su libro Sexo y violencia, de 2003.

Propuso que el feminismo necesita al psicoanálisis porque este aporta la teoría del inconsciente, indispensable para entender por qué ciertas formas de opresión se repiten incluso cuando el marco social cambia.

Mitchell se sitúa entre Freud y Lacan: lee a Freud como mapa de la constitución del sujeto sexuado y retoma de Lacan la idea de que la diferencia sexual pertenece al orden simbólico, no a la biología.

Su obra sigue siendo referencia para pensar feminismos no esencialistas, leer la violencia entre mujeres – desestimada en las corrientes feministas más radicales – y articular política, cuerpo y deseo.

De este modo, Mitchell recusa las lecturas que hacen de Freud un biologicista, que entendería la sexualidad femenina como un producto natural del funcionamiento del cuerpo, para centrarse en la articulación de la construcción del sujeto deseante con la cultura que lo constituye.

 

 

LAS TEÓRICAS DE LA DIFERENCIA ORIGINAL

 

Según Hélène Cixous y Luce Irigaray existen diferencias fundamentales entre hombres y mujeres. 

Hélène Cixous es una escritora, crítica literaria y teórica feminista francesa. Su trabajo se centra en la escritura femenina, el cuerpo, la diferencia sexual y el deseo como fuerza política y poética, siendo su obra clave: La risa de la Medusa, de 1975, donde propone la producción de una escritura femenina que subvierta la lógica falocéntrica.

Pero la gran maestra de esta corriente es, sin duda, Luce Irigaray, filósofa, psicoanalista y lingüista belga. 

Su tesis fundamental es que el lenguaje y el orden simbólico patriarcal configuran la subjetividad femenina, desarrollado en su libro Especulum de la otra mujer, de 1974, donde hace una crítica radical al discurso filosófico occidental por haber construido a la mujer como “lo otro” del hombre.

Propone una diferencia radical entre hombres y mujeres; denuncia que el lenguaje falocéntrico impide la constitución de un sujeto femenino autónomo e introduce la idea de una “economía femenina” del deseo.

Para ambas, y esto es lo más importante, las mujeres estarían determinadas por sus experiencias preedípicas, menos alejadas de ellas, y conservarían una identificación inicial con la madre que constituiría, por tanto, una feminidad primaria.  Puesto que la relación preedípica con la madre ha sido menos reprimida, el yo femenino sería más fluido, interrelacional y menos disociado de su experiencia corporal.

Los discursos falocéntricos han representado erróneamente el deseo femenino, ya que la sexualidad femenina, más fluida, no puede conceptualizarse según parámetros masculinos. 

Estas teóricas de la diferencia no consideran que el objetivo del feminismo de lograr la igualdad sin fisuras, sea adecuado para la emancipación de las mujeres, porque entienden que las mujeres iguales a los hombres no serían mujeres.

Al subrayar la centralidad de la relación entre madre e hija como fuerza primaria y determinante en la organización de la feminidad, consideran que las mujeres piensan y escriben de una manera diferente. Entienden que los hombres tienen un razonamiento abstracto, y que son más agresivos, hecho constatable, agreguemos, en la violencia machista.

Las mujeres deberían intentar “escribir”, literal y metafóricamente, lo femenino, para afirmar a la mujer en otro espacio.

El problema de estas conceptualizaciones es que presuponen una falsa unidad entre todas las mujeres que no deja espacio para sus diferencias.

Si el cuerpo preedípico es presocial y prelingüístico, y allí se sitúa el origen de lo femenino, la mujer como tal quedaría nuevamente reducida al silencio, ya que proponen un ser femenino primigenio situado fuera del discurso y de la cultura. En esta línea se sitúa también Julia Kristeva.

Otro riesgo de estas teorizaciones es que desconocen aquellas áreas de la experiencia en las que las mujeres han producido efectos (arte, literatura, psicoanálisis) y se ignoran también las formas en que muchas mujeres han ejercido un poder sobre otras, en función de privilegios diferenciales de raza, clase, edad y posición en el sistema social.

Si el feminismo aspira a lograr una igualdad total de oportunidades en todas las esferas de la vida, modificando la división sexual del trabajo y las normas que regulan las nociones de feminidad y masculinidad, el feminismo de la diferencia teme que la cooptación de las mujeres para cubrir los puestos de los hombres lleve a sostener y extender el patriarcado.

Su aspiración es un nuevo orden social en el que las mujeres no estén subordinadas, pueden afirmar su autonomía y su feminidad verdadera y natural al margen de los hombres.

 

TEÓRICAS DEL GÉNERO

 

El feminismo de esta última época irrumpió en la cultura como un nuevo agente político, llegó para cambiar un orden; el movimiento feminista atravesó una nueva transformación. En los años noventa, el llamado postfeminismo tomó la delantera.

Este período también se ve signado por el auge de las teorías queer y de las nuevas tecnologías reproductivas, que reconfiguran la relación entre cuerpo, deseo y maternidad.

La feminista Judith Butler, en su libro El género en disputa critica la noción de sexo como sustancia natural e inmutable. Cuestiona las categorías fijas de sexo y género y propone pensar la identidad como una construcción performativa: decir es hacer, el acto performativo fabrica el género desde el discurso social.  

Para Butler, el sexo no es natural, anterior a la cultura,prediscursivo, ni constituye una superficie políticamente neutral; no sólo define al género como discursivo/cultural, sino también considera que el sexo es una construcción de prácticas políticas.

La pensadora feminista se propone deshacer la “estabilidad del sexo binario”, afirma que la diferencia sexual no está determinada anatómica ni hormonalmente y que la cultura construye discursiva o culturalmente lo masculino y femenino como entidades diferenciales; el sexo “se hace” y puede deshacerse, en extremis, como atestigua el cambio de sexo que ya es una práctica aceptada y teorizada por Paul B. Preciado.

Una de las tesis del libro de Butler es que no es posible convertirse en mujer, porque la identidad sexual es una construcción que está en proceso, en permanente cambio y nunca se completa.

La mujer a la que se refiere Butler no es lo que lee el psicoanálisis como lo femenino.

Freud, muy tempranamente, despegó su teoría de los ideales de una sexualidad biológica, natural o normal; la sexualidad para el psicoanálisis no coincide con la reproducción ni con el encuentro heterosexual de la madurez. Freud descubre que hay sexualidad en la infancia que nada tiene que ver con el género. La niña, por ejemplo, se situará en posición masculina con la madre antes de dirigir su libido al padre.  Con la producción del concepto de pulsión establecerá que la sexualidad no es hereditaria, instintiva, universal ni normativa. La “norma” es la singularidad y el objeto en torno al cual se realiza la satisfacción es absolutamente contingente, pero no exento de fijaciones y modos eróticos privilegiados.

La sexualidad es constitutiva del sujeto y determina deseos, identificaciones y posicionamientos sexuados. A diferencia del planteo de Butler, la sexualidad no es reductible a una construcción discursiva o al sentido, porque hay fijaciones pulsionales solidificadas en el inconsciente.    

Freud articuló su teoría alrededor del Edipo-falo-castración; el falo, como más tarde conceptualizó Lacan, es el significante de la falta que circula y que no debe confundirse con el pene.

Este es el punto crucial de la denostación del feminismo al psicoanálisis: el feminismo confunde el pene con el falo y por tanto tilda al psicoanálisis de falocéntrico.

Freud formuló que la castración incluye a todos, tanto los que se ubican en relación al falo teniéndolo como no teniéndolo; Lacan reformuló la falta en ambos sexos como castración simbólica.     

Butler se opone a un binarismo masculino y femenino que atribuye   erróneamente al psicoanálisis. 

Ubicamos aquí el gran malentendido con las teorías de género que nos conducen a discrepar con la crítica planteada por las feministas al significante falo: el goce femenino no se define en relación a lo masculino, está concernido por la significación fálica pero no cernido por ella. Desde el psicoanálisis no hay ningún binarismo normativo de los sexos tal como lo entiende el feminismo.  

El sexo no es una construcción discursiva vinculada a la significación consciente, ni un argumento que puede deconstruirse como plantean las teorías feministas.  

Las categorías de género pretenden la unificación ilusoria de todos los hombres y de todas las mujeres en grupos homogéneos, que encubre su diversidad subjetiva, el uno por uno de nuestra práctica. 

La noción de género corre un riesgo: al tomar el género como factor explicativo de la opresión de las mujeres, aislándolo de otras determinaciones (cultura, clase, raza, singularidad de cada sujeto), se ontologiza la diferencia; habría aquí un ser femenino porque, a pesar de ser socialmente construido, aparece como una característica ahistórica; ¿Sobre qué base se realiza esa adscripción, si no es la anatomía?     

Se concibe, de últimas, al sujeto, como un cuerpo etiquetado por una cultura, desmereciendo que es sobre la represión freudiana que se produce la represión social de las mujeres.  

 

COINCIDENCIAS Y DIVERGENCIAS

 

A pesar de las diferencias, ambos campos teóricos comparten preguntas sobre la sexualidad, el deseo y el amor.    

El desencuentro se produce porque los interlocutores dicen lo mismo, pero no entienden lo mismo por feminidad ni por sexualidad.

La política de las mujeres, la rebelión de las que no contaban, vino a interrumpir la lógica de dominación machista, una oportunidad para deslegitimar el poder establecido.

La acción del colectivo feminista desconcentró el poder, desarmó el monopolio instalado por la palabra masculina y abrió un espacio democrático y horizontal, denunciando los abusos machistas sobre el cuerpo femenino.

“No es no” es una consigna que expresa la asunción del derecho al respeto y a la dignidad.  Sin embargo, como psicoanalistas, sabemos que el deseo es enigmático incluso para ellas mismas y puede conducir a contradicciones en acto. 

No se trata de un pedido a las instituciones para que se reconozca la igualdad sino de una decisión colectiva que sin pedir permiso plantea un nuevo pacto social: nunca más ser tomadas como objeto de abuso por los hombres.

El feminismo se convirtió en un nuevo agente político; una potencia que se interroga sobre asuntos cruciales que la política hasta ahora no tuvo en cuenta: el cuerpo, el amor, el deseo, la sexualidad, la relación con el otro.

Una por una y colectivamente, las mujeres salieron de la minoría de edad y se hicieron cargo de un deseo emancipatorio.

En la cultura sólo había lugar para la madre-amada-idealizada, que tiene el hijo en el lugar del falo, o para la mujer cosificada y degradada, como genialmente planteó Simone de Beauvoir.  

Hoy, el feminismo se mantiene como un campo plural, en disputa con el avance de las nuevas derechas globales cuyos enemigos son lo woke y el feminismo.  

El encuentro entre feminismo y psicoanálisis pasa por sostener la pregunta por lo femenino.

El recorrido por las distintas corrientes feministas y por los conceptos fundamentales del psicoanálisis muestra que no se trata de elegir bando, sino de sostener esa tensión.

El feminismo ha desmontado jerarquías, ha denunciado violencias, ha hecho visibles las formas históricas de subordinación de las mujeres; el psicoanálisis, por su parte, recuerda que ninguna emancipación puede prescindir de la división subjetiva, del inconsciente, de la lógica del fantasma y de la diferencia entre los goces. Cuando el feminismo olvida esta dimensión, corre el riesgo de devenir nueva moral, nuevo puritanismo, nueva identidad sin fisuras. Cuando el psicoanálisis se desentiende de las luchas políticas de las mujeres, queda al margen de su tiempo.

El psicoanálisis puede aportar al feminismo la lectura de las fijaciones pulsionales, de las identificaciones y del goce que no se deja educar por ningún discurso; el feminismo puede recordarle al psicoanálisis que el cuerpo sexuado está atravesado por relaciones de poder y por dispositivos de dominación.

Pensar el cruce entre feminismo y psicoanálisis implica aceptar que no habrá nunca una fórmula armónica entre los sexos, ni una comunidad cerrada de las mujeres, ni un hombre adecuadamente “reprogramado” para el deseo femenino.

Lo que sí puede haber es una manera de habitar la falta, el desencuentro, la no complementariedad, sin hacer de ello ni un destino de sometimiento ni una guerra interminable contra el otro sexo.

No se trata de borrar la asimetría sino construir un nuevo lugar para el sexo y el amor, estando advertidos de que se trata del encuentro entre dos sujetos en falta.

 

BIBLIOGRAFÍA

Alemán, Jorge.
 – Horizontes neoliberales en la subjetividad. Grama, 2016.
Breviario político de Psicoanálisis

Badiou, Alain.
Elogio del amor. Paidós, 2012.

Beauvoir, Simone de.
El segundo sexo. 1949. Trad. Lumen, 1998.

Butler, Judith.
El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad. Paidós, 2007.
Cuerpos que importan. Paidós, 2002.

Cixous, Hélène.
La risa de la Medusa. Anthropos, 1995.

Freud, Sigmund.
Tres ensayos de teoría sexual (1905). En Obras completas. Amorrortu.
La moral sexual “cultural” y la nerviosidad moderna (1908). En Obras completas. Amorrortu.
La degradación de la vida amorosa (1912). En Obras completas. Amorrortu.

Irigaray, Luce.
Especulum. Espéculo de la otra mujer. Saltés, 1974.
Ética de la diferencia sexual. Cátedra, 2007.

Kristeva, Julia.
 – Historias de amor. Siglo XXI, 1987.

Lacan, Jacques.
Seminario XX: Aún (1972–73). Paidós, 1981.
Seminario IV: La relación de objeto (1956–57). Paidós.
Escritos. Siglo XXI, 1966.

Mitchell, Juliet.
Psicoanálisis y feminismo. Siglo XXI, 1974.
Sexo y violencia. Akal, 2003.

Preciado, Paul B.
 – Yo soy el monstruo que os habla. Anagrama, 2020.

 

 

 

   

 


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (25 de febrero de 2026). EL HOMBRE ANTE LA DEMANDA FEMINISTA. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/15rnf


También te podría gustar...

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.