Platón en Siracusa. Sobre la acción en la crisis democrática.
Guillermo Gaetano

La crisis en la democracia griega en tiempos de Sócrates lanza a Platón hacia una exhaustiva reflexión de las condiciones de producción de la degradación institucional vivida. Este ejercicio se inicia en el esfuerzo conceptual de caracterizar las circunstancias individuales, grupales y sociales que incidirían estructuralmente en la producción de dicho fenómeno, en imaginar un horizonte posible de solución y, en poner en acto su intervención concreta como modo de vehiculizar sus presupuestos teóricos.
Buscaremos presentar cada uno de estos tres ejes de reflexión habilitando los interrogantes, las enseñanzas y los resultados que la experiencia platónica podría arrojar en función de la caracterización actual de una práctica posible.
Contexto o sobre el primer law-fare de la historia
Después de las derrotas militares en las batallas del Peloponeso por parte de la democracia ateniense, la gobernabilidad de la polis se vio intervenida por experiencias autocráticas y personalísticas que incidieron en el curso de la democracia ateniense. Estas prácticas derivaron en una intervención cada vez mayor por parte del ejercicio del ejecutivo gobernante sobre la imparcialidad de la justica derivando en lo que podríamos llamar el primer law-fare registrado en la historia.
El juicio por “impiedad” llevado adelante contra Sócrates fue el escenario de indignación vivido por, entre otros, Platón, conduciéndolo a distintas reacciones consecuentes. Considerando sus recursos y habilidades, la injusticia reinante en la democracia ateniense llevó a Platón por un lado a dejar plasmado en el diálogo “Fedón” la denuncia de, por los tiempos de los tiempos, la injusticia realizada. Exponiendo no sólo el acto y decisión socrática sino el escenario de injusticia cometida. Por otro, condujo a Platón a realizar una profunda reflexión crítica de la democracia, soñar un esquema en el que los problemas observados podrían encauzarse y, intervenir con cuerpo y acción en un gobierno concreto.
Con respecto a su revisión crítica sobre la institución de la democracia Platón centra su observación en la justicia y la injusticia principalmente. Pero también en el ejercicio demagógico de la política. El simulacro (Deleuze) montado a través de las formas sofistas del ejercicio del rol del político devienen en una degradación de la práctica donde la propaganda, el despliegue escénico y discursivo ajeno a la dimensión real de la cosa hacen que los decires diversos queden igualados resultando la manipulación y la farsa del que ejerce autocráticamente lo que se imponga. Al mismo tiempo, las reflexiones platónicas lo empujan a pensar y conceptualizar los primeros avances teóricos sobre el comportamiento de los grupos humanos. Tomemos dos de ellos.
Lo colectivo y lo individual en los grupos humanos
Platón plantea que existe una tensión permanente entre lo colectivo y lo individual. Observa que las organizaciones democráticas tienden a promover el bien general al mismo tiempo que a siembran el despliegue de las individualidades en las comunidades. Sin embargo, en determinados momentos, ese mismo fenómeno colectivo que garantizaba el enriquecimiento individual, pueda degradarse y convertirse en su propia amenaza de lo colectivo. Las individualidades destacadas pueden, bajo ciertas circunstancias comenzar a sentirse superiores a lo colectivo. Platón observa el mecanismo por el cual las individualidades promovidas por el contexto y las condiciones colectivas comienzan a vivir lo colectivo como traba o límite. A partir de allí, el ataque a las condiciones colectivas, la tendencia a las tiranías o las amenazas de imposiciones individuales por sobre las condiciones colectivas.
Lo público y lo privado
Observa, por otra parte, la tendencia individual a transformar los objetos y relaciones en dominio de lo privado distinto de lo colectivo. Si los individuos de una comunidad, instituciones o grupos velaran por los objetos y relaciones generales como propias en vez de centrarse en la exclusividad de un dominio distintivo y privado esa comunidad podría evitar su degradación. La producción de objetos de dominio privado tenderá a generar comunidades atentas a la acumulación individual en detrimento del crecimiento y desarrollo de lo colectivo. Sobre este punto, cabe mencionar que Platón extrema sus planteos y soluciones posibles al punto de concebir a la desnudez, la familia y los niños como objetos, hábitos y relaciones que deberían pasar al dominio de lo público con el fin de evitar la construcción de dominios privados y de promover el cuidado colectivo por sobre el individual.
Una vez realizada la crítica a la degradación democrática de su tiempo -y, por lo tanto, al estadio a la una democracia puede advenir-, Platón formula una posible solución de organización colectiva: un líder-filósofo. Recordemos que se suele atribuir a los filósofos presocráticos la lectura metafórica de que el elemento que organiza la vida (agua, tierra, fuego o aire -o los cuatro) no es otra cosa que el rasgo por el que un líder organiza o gobierna: con la frescura o expansión del agua, con la riqueza de lo material de la tierra, con la agresividad del fuego o con la invisibilidad y fuerza del aire. Platón, por su parte, pone el logos, la razón o el amor por el saber como coordenada de la organización social y/o colectiva. Desplazando a los simuladores, parlanchines y manipuladores que ocultan su interés individual hablando de la justicia, la libertad y el bien colectivo, Platón erige una figura racional que posea en control colectivo y no de lugar a las desviaciones en democracia.
Ahora bien, más allá de la respuesta conceptualizada, nos parece oportuno recuperar algunos aspectos vinculados a la figura de Platón que nos devuelven una enorme enseñanza. El primero de ellos relacionado al encauzamiento personal de su vivencia de indignidad relacionada con el uso de lo político en detrimento del bienestar colectivo. Este elemento lanza a Platón a realizar una profunda revisión de la democracia y su degradación. En ese tránsito Platón inaugura la reflexión sobre aspectos vinculados al comportamiento social, colectivo, grupal e individual. Descubre tensiones y paradojas tanto como mecanismos propios de determinadas formas de organización. Hasta esta instancia podríamos decir que Platón se ha desenvuelto con los más altos estándares de cualquier investigador comprometido de nuestro tiempo. Envidiado por cualquier institucionalista que pretenda abordar un problema concreto y construir un marco referencial que explique mecanismos de conducta individual y grupal. Sin embargo, nos distingue, llegado a aquí, la creación o conceptualización de una respuesta alternativa a la degradación observada. Platón sabe. Platón crea saber y solución. Postula una alternativa ideal. Platón dice cómo hacer para que la degradación no ocurra. No le alcanza echar sobre la mesa su denuncia y que la propia respuesta colectiva produzca sus anticuerpos. Obviamente el contexto es otro al nuestro. Sócrates ha sido “asesinado” y cualquiera podría ocupar ese mismo lugar.
Sin embargo, la experiencia platónica no concluye allí. Platón concibe un rol personal para producir intervenciones en un gobierno ejecutivo en concreto donde el análisis realizado sobre los colectivos e individuos y la potencial solución sea puesta a prueba.
Siracusa
En el año 388 a.c. la ciudad de Siracusa, ubicada en la isla de Sicilia, es gobernada por el tirano Dionisio I. Dion, cuñado del tirano invita a Platón para colaborar, intervenir o formar al rey sobre los desarrollos de su filosofía política y sus concepciones. Durante el lapso de algunos meses Platón intenta plasmar su intención sin un resultado favorable. Por el contrario, posibles discusiones y diferendos provocan al rey para exiliar a Platón y, evitando su muerte, venderlo como esclavo.
Lo fallida de su intervención podría suponerse en una asunción de un rol de saber y en un posicionamiento de persistencia e insistencia sobre una supuesta ignorancia atribuida o sentida por Dionisio hasta el punto que éste decida, por misericordia, venderlo. Gracia de haber sido reconocido por un admirador (Anníceris de Cirene), Platón es comprado y logra regresar a Atenas.
Casi 20 años después, ya muerto Dionisio, su joven hijo al poder -Dionisio II- invita a Platón nuevamente a Siracusa. Dion convence a Platón de formar al inexperto rey pero las intrigas cortesanas y el simple uso de la prestigiosa presencia de Platón por parte de Dionisio II impiden nuevamente cumplir su objetivo. Luego de un año, Platón asume su fracaso y se va.
Unos años después, Platón es convencido de regresar, y así lo hace. Pero, las contiendas internas del palacio son aún mayores. Luego de un tiempo donde ya es casi un rehén del rey, Platón logra escapar y renunciar definitivamente al ejercicio de su soñada función, reformulando su concepción del rey-filósofo por un gobierno de sabios.
Algunas reflexiones
Si el psicoanálisis ha sabido lidiar con dos de los tres imposibles freudianos, es decir, ha logrado formular hipótesis, pergeñar posicionamientos de intervención y ha tenido resultados eficaces tanto en el ámbito de la cura como en el del educar; ¿podría decirse algo similar en lo que concierne al gobernar? Debemos decir que el ámbito más cercano a la dimensión del “gobierno” es el ámbito institucional. Allí, el psicoanálisis ha podido conjugar concepciones y lecturas sobre lo individual, lo grupal y los efectos de organización de lo institucional. Sin embargo, el campo de gobierno no delimitado por una institución concreta no parece haber sido un espacio donde teoría y praxis clínica puedan ser articuladas.
Reflexiones sobre el campo de lo social, concepciones y definiciones en torno al capitalismo o sus efectos en la conducta individual y grupal han y siguen siendo objeto de abordaje por parte de psicoanalistas. Pero, no parece haberse determinado conceptualmente un rol posible en torno a ámbitos que exceden una organización preestablecida. En lo que respecta a los ámbitos de ejecutivos de gobierno -locales, provinciales o nacionales- los roles de asesoramientos pueden convertirse en la práctica más cercana. Pero, ello no expresa un verdadero rol vinculado a develar tramas sintomáticas, obstáculos dinámicos o condensaciones de goce relacionado a haceres o formas organizativas.
El ejercicio de Platón muestra lugares novedosos, aunque con posicionamientos a reconsiderar. Si reflexionamos sobre el posible lugar de la demanda, nos encontramos con dos momentos distintos: mientras que Dionisio I reveló su límite de escucha y la imposibilidad de transformar posicionamientos asumidos por aquellos sugeridos o indicados por Platón, Dionisio II jamás pudo abandonar un lugar de simulacro de la demanda con el fin de posicionarse y obtener legitimidad de gobierno. Por su parte, Platón mostró, en su primera experiencia la dificultad de deponer un lugar de saber llevándole a una perspectiva de perseverancia en detrimento de los tiempos lógicos del manejo transferencial suscitados a partir de la interpretación y develación de las condiciones que el ejercicio de su rol le brindaban. En cambio, en el segundo caso, aquel donde posiblemente la mesura de los años lo guiaban, la falsa demanda tardó en ser descubierta y, al hacerlo, su vida corrió peligro nuevamente.
Estas consideraciones nos conducen a interrogarnos si es posible la existencia de una demanda vinculada al ejercicio gubernamental ejecutivo que no implique un uso instrumental de un rol del analista, es decir, que no se limite a la búsqueda de resultados personalísimos por parte del o los demandantes, sino que se encuentre, principalmente, a la revelación de obstáculos, fenómenos o síntomas que influyen en la imposibilidad de alcanzar objetivos relacionados al bien común.
En épocas donde las simulaciones, la degradación democrática, la justicia cooptada y parcial, los intereses privados e individuales reinan como discursos ilusoriamente relacionados al bien común, se hace necesaria la problematización de los lugares que ocupamos, las prácticas que desarrollamos y la reconsideración de trayectos que pongan una y otra vez la interrogación como causa.
La distancia con un Platón que trata de concebir un modelo o un ideal de gobierno que pueda replicarse para hacer de lo público y el bien general el horizonte social, nos distancia e iguala al mismo tiempo. El psicoanálisis no busca concepciones ni modelos pero, sí, orienta su praxis a confrontar lo enfermizo y la dimensión gozosa de lo sintomático. Y, en este sentido, toda y cualquier acción que lleve la marca de la intervención por la dimensión del efecto que produzca, podrá develarse como potencial respuesta al interrogante que nos convoca.
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (27 de noviembre de 2025). Platón en Siracusa. Sobre la acción en la crisis democrática. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/158ac
