Descomposición del psicocapitalismo: revoluciones anímicas y políticas del deseo.
Samuel Hernández Huerta*

**Psicoanalista, escritor y editor mexicano.
“La crisis, no del discurso del amo, sino del discurso capitalista, que es su sustituto, está abierta. No es que yo diga que el discurso capitalista esté mal, es al contrario algo locamente astuto. En fin, es después de todo lo más astuto que se ha hecho como discurso. No por eso está menos consagrado a reventar. Es que es insostenible”.
Jacques Lacan, 12 de mayo de 1972.
Coordenada de partida
Nuestro punto de partida está expuesto. Es visible y reconocido. Es localizable. La tecnología del rastreo, de vigilancia y las estrategias de psicolocalización cada vez son más precisas por las agencias del psicocapitalismo. En dicho caso, nuestra lucha y protesta no va de afuera hacia adentro, no se trata de ser espectadores pasivos del acto, nuestro interés se incendia desde el núcleo hacia la exterioridad. Una maniobra contra los dioses, una lucha contra la industria psicológica, una manifestación del deseo que habita y moviliza cuerpos, sociedades, pueblos, minorías, castas y causas que se rebelan contra los intentos de captura de domesticación y adiestramiento del sujeto, el cual no es visto ni leído exclusivamente como un “asunto” del lenguaje, sino que le reconocemos como una macro forma de posibilidades, potencias, estéticas y acciones radicales para un bien común. El sujeto que nos interesa revolucionar es un sujeto que produce zonas comunes.
Si bien, el psicoanálisis (como método de lectura y diferenciador clínico) tejido a las militancias marxistas, feministas, antipsiquiátricas y abolicionistas puede ser una estrategia y coordenada más precisa para la demolición del psicocapitalismo. No como una entidad psi, sino como una composición junto a otros saberes. Aquí, somos conscientes que el aparato teórico y político del psicoanálisis también es cómplice de los usos del poder, y que en instantes su práctica y política aburguesada debilitan sus potencias para ser parte constitutiva de un programa revolucionario.
Una coordenada de partida es saber que el psicoanálisis puede ser una estrategia de lectura sintomal, solo en tanto se disponga a ser una lectura práctica y abierta a sus transformaciones y disposiciones materialistas para una recomposición de las formas de ejecutar la técnica y su ética, es decir: salir de un “inconsciente individualizado” y situarlo como una trama de lecturas múltiples.
Almas enfermas
Nuestra sociedad es un cielo de almas enfermas. No hemos de ingresar en detalles estadísticos, basta preguntarse uno mismo al despertar qué dolor aqueja en nuestro cuerpo, qué pendientes hay por cubrir, a cuánto asciende nuestra deuda económica, cuándo se restablecerá ese lazo de amistad o amor quien trastoca el descanso, qué futuro se avecina frente a la ola ecocida, y entre tantos escenarios, nuestra alma está enferma.
Podemos suponer (entre diversos argumentos) que la enfermedad es un modo de recuperación, de blindaje y nuestra enfermedad no es exclusiva del sentido orgánico, sino anímico.
Enfermamos para recordarnos desde ese margen que aún estamos vivos, que nuestros órganos están tibios y que nuestro corazón aún palpita. Nuestras almas enfermas no serán un pretexto para la sumisión de los cuerpos.
Desde lo común, desde una zona de infección, es en la enfermedad y el pathos en el que nos reconocemos en la sensibilidad que nos concierne como sujetos del deseo, del habla, del cuerpo, del erotismo; sujetos de vida y de muerte, sujetos dignificados a Eros y dispuestos a Thanatos.
Nuestras almas enfermas son un animal enfermo, pero esto no lo tomemos como una tragedia o tristeza, por el contrario, situemos a la enfermedad como un agenciamiento para saber y reconocer que no somos sujetos infinitos o cuerpos destinados a la infinita juventud, y que sean los malestares de la vida anímica el recordatorio actual que estamos preparados para la muerte, que meditamos la muerte.
No es de nuestro interés curar la vida o anestesiarla. Afrontamos la finitud, por lo que esto reivindica nuestra dimensión política con la verdad y sus confines interpretativos. El dolor, el malestar, las afectaciones o las fracturas anímicas (trauma, melancolías, locuras, etc.) son metabolizaciones del deseo. Más aún, las psicopatologías del capitalismo chocan con la imposibilidad de curar la vida, de curar lo que no está enfermo en sí mismo. Por ello, que lejos de anestesiar, curar o rehabilitar al sujeto doliente o enfermo, la clave esté en producir un sentido ante lo contingente de la enfermedad (anímica u orgánica), es decir: ¿Cuál es el sentido de la aflicción? ¿Qué síntoma obtura la posibilidad de conciliar lo indecible con lo articulable en el decir? ¿Qué maniobras poéticas podrían recomponer los usos del síntoma? ¿Cuál sería la forma de purgarnos del virus humano que nos contagia el Otro? ¿Cómo ser capaces de reconocernos en la vulnerabilidad sin predisponernos a la destrucción de nuestros deseos y anhelos?
Nuestras almas enfermas denotan su vitalidad por las pulsiones de vida, no sin desconocer los contrapuntos que atañen al sujeto, al deseo y sus confines que trastocan el acto de vivir. Aquí el capitalismo muestra una falla: no puede rentabilizar las pulsiones, a consecuencia que lo que puede mantener a flote al sujeto y resguardar su nombre son sus palabras, sus pulsiones y sus acciones deseantes. El sujeto del inconsciente se logra disipar de las astucias del psicocapitalismo actual y podemos suponer que el sujeto del inconsciente que evoca el psicoanálisis, es un sujeto anticapitalista.
Obreros del inconsciente
Somos obreros del inconsciente. Nuestra fuerza de trabajo tiene una particularidad en este oficio: su imposible profesión. Nuestro trabajo se sostiene por una ética y un deseo que no circula en la lógica del capital, lo sabemos (¿lo sabemos?). El oficio del psicoanalista es una labor artesanal, textual y con una clínica que no se disocia de la política: lo clínico es político.
El psicoanálisis, no es una profesionalización, no hay un grado que determine el saber constituido; nuestro corpus teórico no demerita el estudio, su continuidad e investigación, pero siempre con el preámbulo de reconocerlo como un obstáculo contratransferencial. Nuestro oficio no radica en el intellectus sino con el saber hacer de la docta ignorancia. Nuestro oficio va a contrapelo de las hegemonías psi junto a sus modelos investigativos. Nuestro oficio es en sí, una investigación clínica.
Con cierta gracia y curiosidad observamos continuamente que cada vez aparecen más gestorías del inconsciente desde un régimen escolar del control psi. Aunque se enfatice la formación del psicoanalista desde las Academias, Posgrados o todo lo concerniente a la escolarización del psicoanálisis desde un régimen de Escuela (con mayúsculas para enfatizar la propiedad privada y poder adquisitivo) nuestro oficio se extingue.
Nunca se generó una peste (según al soberbio decir de Freud), sino solo un resfriado, mismo que el capitalismo psicoanalítico logró remediar, medicalizar, ortopedizar y normalizar de manera sutil, rentable y cada vez más escolarizable.
La noción de Escuela comprendemos donde situarla, sin embargo, si algo ha venido demostrando la historia actual del psicoanálisis en Latinoamérica (quizás, en otros lares también) es la creatividad de construir espacios no legislados en nombre de un Instituto. Las generaciones actuales han optado por crear otros espacios de intercambio común, a nuestro parecer esto detona otra forma de construcción (constructivismo crítico) respecto al saber hacer de la transmisión del psicoanálisis. Una propuesta práctica anticapitalista que bien han llevado colectivos, grupos de estudio, carteles y reuniones clínicas sin ánimo de Escolarizar nuestro oficio, más aún, sin fines de lucro económico y de poderío.
Somos obreros del inconsciente, y si partimos de la primicia incapitalizable del inconsciente, tenemos el deber ético de atender y ser corresponsables de nuestro oficio como uno más.
Revoluciones anímicas, políticas del deseo…
En las proposiciones que el psicoanálisis logró señalar de manera clara y con base en una lectura del síntoma que no excluía las razones de los afectos y su inevitable relación con el cuerpo, es el malestar de la vida cotidiana que tiene una relación estrecha con la dimensión del saber del inconsciente; un saber inconsciente, y aunado a ello, que el sujeto no es por sí mismo, sino que es producción del lazo social. Esto nos lleva a decir a manera de una síntesis y de forma muy ligera, que el inconsciente es único, inédito e inexpropiable, pero gracias a las producciones y condiciones materiales que produce la historia, misma que nunca es sin agentes activos, reconocemos que el inconsciente es un efecto de las fuerzas colectivas que han escrito la historia del antropoceno.
El inconsciente revoluciona la manera en que somos constituidos más allá de un carácter biologizante, colonizado, racializado, economizado, psicologizado o enredado en los mitos históricos, ya que su lógica hacia la temporalidad (huellas mnémicas), sus tropiezos mismos (lapsus), las fuerzas libidinales y pulsiones están incorporadas a una realidad también material, plural y organizada expuesta a recomposiciones. Es decir, el inconsciente tiene la fuerza necesaria para desarraigarse de una historia en la cual el individuo no es su representante, sino otra posibilidad de historizar y producir relatos históricos desde un lugar propio, y para ello, es crucial no renunciar a nuestros deseos.
Feminismos, capitalismo y verdad
Los feminismos son unas de las grandes fuerzas que tenemos para combatir al capitalismo. Sus luchas en distintas olas, hasta sus radicalidades como los xenofeminismos, dan muestra al día de que su acción anti-capitalista es una infección grave para el sistema heterofalopatriarcal en tanto entra sin temor en los juegos de verdad. Sin embargo, así como son una fuerza que logra dinamitarse directamente hacia la descomposición de las relaciones de poder y denuncia pública de las formas de opresión y exclusión de minorías, también procuremos ser cautelosos con dichas posiciones, ya que toda acción revolucionaria está expuesta a su intervención meticulosamente orquestada por el capitalismo. Los feminismos, como otras fuerzas no son la excepción.
Los feminismos en su política y acción nos permiten abrir otras compuertas de escape, de ingreso y de reorganización política más allá del binarismo cientificista, racial, social, psicológico o económico. El asunto clave es ser mordaces hacia los feminismos neoliberales que se han aliado al sistema capitalista y patriarcal. Ejemplo de ello lo podemos localizar en el uso de la “creencia”.
“Yo sí te creo” es uno de los slogans que más empuje ha logrado tener en la última década, en cierta forma por su persistente sororidad, y a su vez por efectos mediáticos y de acompañamiento hacia las víctimas, pero su uso continuo, mediatizado y derechizado ha disipado la fuerza que puede llegar a tener la creencia para llevarla a un estatuto de verdad sin posibilidad de interpretación, condición crucial para una justicia hacia la misma verdad. Las creencias como parte de nuestros habitus también exponen que la verdad es inconclusa, que es volátil.
La verdad que se arraiga y no se dispone a combatir contra la ideología que le infecta, se enfila más a una hisperstición a que un gesto de creencias entre comunes que pueden donar un sentido a la verdad o a una verdad. Con esto intentamos leer que los feminismos al igual que toda lucha, debe extirparse del parásito ideológico que nutre a la dominación masculina.
Los feminismos nos exigen una desarticulación del régimen heteronormativo, ideológico, corporal, afectivo, etc., y a su vez, también los feminismos nos invitan a lograr una disposición contra el régimen punitivista que desde los propios feminismos en momentos se gesta. La caza de brujas, podríamos decir, solo cambió de hogueras y quemados. Los feminismos también han sido expuestos a operar como una máquina más al servicio del capital y ante ello, solo queda también sospechar de las maniobras que se realizan en lo cotidiano. Como toda lucha hay infiltrados y la sororidad es un concepto de práctica que viene bien ejercitar, en tanto que no se trataría (a nuestro parecer) de una individualización de los cuerpos deseantes y sexuados, sino de una construcción de zonas comunes a beneficio de la protesta colectiva, pero también por la defensa del deseo.
La construcción de victimismos, acusaciones o declaraciones que enfatizan y hablan desde un poder en nombre de una lucha en lugar de sospechar e interrogar el germen de la supuesta verdad que produce el capitalismo, la cual es inconclusa o no-toda, quizá, convenga colocarlos en un cesto de sospechas, y es donde los feminismos nos pueden acompañar como otra estrategia a modo no solo de interpretación de la realidad, sino como versiones con amplia disposición a la dilucidación de la verdad común y no sesgada bajo un régimen que castiga o domina a los cuerpos.
Los feminismos creemos que no se sitúan en una lucha entre géneros binarios, por lo que no hay enemigos públicos, sino enemigos capitalistas y sus derivas. La lucha en la que nos acoplamos es por construir enlaces de combate contra la psicología capitalista, la cual siempre opta por dividir, sexuar, domesticar, taxonomizar y dominar. Para construir otra posibilidad, también es necesario entrar en los juegos de verdad, por ello que sean los feminismos indispensables para nuestra revolución, su parresía como virtud es la valentía por la verdad contra la manipulación ideológica del capitalismo.
Salud mental, psicoterapias y opresión del sujeto
La psicología capitalista se fortalece gracias al espíritu de la inmediatez junto a la lógica de salud e higienismo público. Pese a que dicho concepto está en desuso, no está por fuera la lógica sanitaria, de higiene, de limpieza y más aún, de pulcritud del pensamiento.
La salud mental está en apogeo, lo notamos por doquier, es la estrategia mediática por la cual la ideología opera y produce en serie una nueva línea de homo psychologicus. Cada vez más adiestrados, organizados, temporalizados y nutridos con placebos del buen vivir: psicoterapias, medicaciones generalizadas, individualizaciones, plataformas de atención psi construidas desde un algoritmo estadounidense, influencers que se constituyen como intermediarios del malestar y subsanan desde el psicomarketing (cada día más influencers del campo psicoanalítico), y entre diversos ejemplos que podemos señalar.
Se podrá objetar que la psicoterapia está para la atención del malestar y dolor psíquico de las personas, y en cierta forma, podría ser esa su función social, pero la realidad es otra: las psicologías e incluso el psicoanálisis (a nuestro pesar) justifica a las razones del capitalismo y descarta las razones intrínsecas de la verdad del sujeto del inconsciente. Lo abrocha y oprime: lo amarra al terreno del psicocapitalismo.
Los agentes psi y los psicoanalistas en numerosas ocasiones al situarse como la palabra de lo consciente e inconsciente no hacen más que replicar una psicología capitalista, en la cual el “saber psi” puede ser el mejor amigo del capitalismo. Ante ello, hemos de recuperar las fuerzas del marxismo para hacer frente a la opresión que la psicología como ideología realiza, para evitar el corte de los lazos sociales y culturales que tienen como fin la individualización y dominación. No olvidemos que el corte también rasga al sujeto, lo infecta del virus del capital.
Los psicoanalistas que intentamos descentralizarnos de la propia lógica de poder que nos ofrece nuestro oficio exige no ser compasivos hacia nuestro oficio. El marxismo junto al psicoanálisis son potencias que bien se acompañan para realizar maniobras que liberen a las fuerzas libidinales que hacen operar lo inconsciente, pero también, que interpelan hacia el interior de nuestra práctica. Si optamos por el programa freudiano podemos notar que el inconsciente (y a su vez el deseo) es una dimensión incapitalizable. El discurso capitalista es una invención fantástica e ingeniosa, pero no por ello deja de situarse como otro artificio discursivo, por lo que eso no es obstáculo para localizar al sujeto que nos interesa escuchar.
La práctica psicoanalítica también debe tomar una posición, sumarse a un proyecto revolucionario de liberación y militancia por la libertad tanto del deseo como de la palabra. Hemos de comenzar a fortalecer un psicoanálisis militante que tome distancia de las lógicas aún terapéuticas, heteronormativizantes y psicopatologizantes de los fenómenos de la vida cotidiana.
Psicoanálisis y anticapitalismo
El psicoanálisis a nuestro parecer tiene el deber político de ser una práctica de resistencia a la dominación del inconsciente. Le reconocemos más allá de una producción teórica y le ubicamos también como una acción militante anticapitalista.
El proyecto inaugurado por Freud reveló la descentralización del sujeto, y eso implica que el sujeto es capaz de movilizarse. El psicoanálisis más allá de una formulación teórica es una praxis que desde su génesis ha mostrado un interés radical por poner en entredicho a la memoria y sus relatos, por lo que otra historia puede ser posible. No solo a modo de metáfora, sino de implicación somática, de sociedad, de transformación radical del sujeto y sus deseos implicados.
El marxismo es una clave crucial para este desarrollo, ya que puede inmunizar o recomponer los estragos que el psicocapitalismo ha logrado continuamente insertar en las prácticas concernientes al psicoanálisis.
Si el capitalismo construye enajenación, espejismos y temporalidades, el psicoanálisis como método clínico y de lectura puede ser utilizado como decodificador y desparasitante de las fantasías que son construidas por el capital, aunado a ello, es el psicoanálisis emparentado con el marxismo que funge como estrategia y táctica de descompresión y liberación de las pulsiones.
Esto no implica que la mancuerna psicoanálisis y marxismo ofrezca la salvación ante la pesadilla capitalista y fascista que se avecina cada vez con mayor impacto (supremacía blanca, capitalismo digital, xenofobias, entre tantos odios…), por lo que psicoanálisis y marxismo deben ser tomados en serio como una potencia revolucionaria para instalarse en un nuevo programa político de acción anti-capitalista.
Destruir la salida
A partir de algunas estrategias y coordenadas para la descomposición del psicocapitalismo que hemos señalado, cabe decir que nuestra lucha no va de afuera hacia adentro, o de un lugar a otro, no porque no sean viables esas entre otras tantas opciones, pero al reconocernos en un terreno profundamente psicologizado y psicologizante optamos por pensar desde el núcleo de nuestra práctica y destruir la salida.
Frecuentemente optamos por construir mapas de salida o rutas de escape, como si nosotros fuésemos los perseguidos (en cierta forma es correcto), y quizás, la estrategia tenemos que transformarla y ser más agresivos, más confrontativos ya no solo en modo intelectual o textual, por lo que se propone destruir las salidas y actuar desde los adentros, con la tentativa de transformar a partir de la misma acción de descomposición interna.
Destruir las salidas pueden ser una forma que entraría en la misma lógica en la que el capitalismo nos ha jugado con la historia del sujeto, no solo con sus infiltrados, servomecanismos de poder o la clase dominante que actúa con vestuario del buen samaritano, porque de entre tantas fechorías, el capitalismo también muestra sus fallas, y si una de ellas radica en los modos de subjetivación, es ahí donde nosotros podemos lograr un encuentro sin salida: confrontativo y constituyente.
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (19 de noviembre de 2025). Descomposición del psicocapitalismo: revoluciones anímicas y políticas del deseo. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/156ci
