El resto: sobre la negatividad y el silencio.
Ricardo J. García Gómez

Ser contigo,
mientras la realidad se derrama
y sentir tu mano, Lizette,
es una forma espléndida de cruzar el mundo.
Sitios de huella: producciones y lo que queda
Existen mundos y acontecimientos (Badiou, 1988 y 2006); y, sin embargo, hay sitio para el silencio. Nos narramos en lugares históricos, culturales a través de sistemas sociales altamente complejos: producimos arquitecturas para el encierro y para sentir la libertad o el miedo a lo desconocido. Un claro ejemplo es el zoo humano: “el moderno animal humano no vive ya en las condiciones naturales de su especie. Atrapado, no por un cazador al servicio de un zoo, sino por su propia inteligencia, se ha instalado en una vasta y agitada casa de fieras, donde, a causa de la tensión, se halla en constante peligro de enloquecer” (Morris, 1969, p. 9). O bien, el panóptico, fabricación de representación y poder, porque, “de hecho, el poder produce: produce realidad; produce ámbitos de objetos y rituales de verdad” (Foucault, 1975, p. 225). Esta arquitectura se impregna en la cultura, la sociedad y opera a través de una dialéctica que genera rupturas a la psique que, a su vez, produce rupturas que se materializan: vigilancia, plus de goce, ruidos y silencios.[i]
Las ciudades inundadas de ruido tienen sus propios dispositivos de fantasía: maquinarias potentes, simples y complejas, que traducen el deseo y las formas de goce. Son potenciadores, como los medios de comunicación, simbólicos o tecnologías extensibles que aumentan de forma explosiva las imágenes, la imago[ii], y que generan una fantasía de extensión ilimitada: “la formación del hipermundo deriva de la superposición del paradigma digital, acéntrico y rizomático sobre la realidad de un territorio físico y psíquico de tipo jerárquico y mecánico, estructurado de modo arborescente” (Berardi, 2003, p. 141). Los barrios tejidos por los discursos modernos y objetos hostiles indican de una forma silenciosa que avances. La saturación es opuesta a la producción; la primera quiebra la actividad, mientras la segunda materializa. El concepto para esta segunda estructura recibe el nombre de resto.
Hablar, entonces, sobre las condiciones de producción[iii] es tan esencial como desarrollar la idea donde la producción se vuelve silencio. No es extraño suponer que el sujeto está atravesado por aquellos mecanismos que potencian la realidad y que este Marco (el de realidad) es producto, a su vez, del movimiento y anudamiento que se despliega con la interacción del sujeto: la fragancia que se crea con esta dialéctica recibe el nombre de modernidad.
El sujeto es producto de su negatividad (Dunayevskaya, 2002), es decir, de las condiciones creadas en los espacios donde se despliega, de los objetos que produce y que en su interacción funcionan como potenciadores de realidad. En ellos deja impregnado su pulsión y reminiscencias.[iv] Actúa, se transforma y también se deforma dentro de una realidad que, siguiendo a Žižek, está por definición aumentada: “la realidad que vemos y con la que interactuamos está siempre y por definición <<aumentada>> por nuestros complementos virtuales…” (2017, p. 160) La modernidad vista a través de estos complementos se vuelve posmodernidad, sobremodernidad, más que modernidad o modernidad fallida.
Lo que queda, porque algo queda, es resto. Significar el resto se vuelve la fallida intención del sentido y lo que Lacan llamó cadena significante.[v] En la negatividad que se produce el Otro se repite, duplica y estructura la inconsistencia. Se agrietan los Marcos donde se ciñe el despliegue de la materia y que en su camino va dejando restos de producción, es decir, se crea un proceso constante de producción que se encarna en la multiplicidad del mundo. De esta rotura brota la ideología, también materializada, que se estructura bajo el nombre de fantasía (Žižek, 1997).
Asediado por la producción, el sujeto libra una batalla de responsabilidades sujetas a la actividad histórica y cultural de la matriz de producción: actividad subjetivada o pliegues de la realidad. Se responsabiliza de la carga de sus vivencias y experiencias, encarnadas en un mundo, bajo su mirada y reconocimiento de aquello que es esencialmente negativo. No hay amo en el sentido de una asimilación del mundo; pero sí en el despliegue materializado. El objeto pasa a ser producto de reconocimiento de la propia actividad del sujeto. De ahí que Agon Hamza (1992) hable de derecho y que, en esta crítica, se intente hablar de reconocimiento.
De la falta a lo inasimilable: ϕ → ξ
Entre los campos que actúan como tensión el espacio de la política ocupa un lugar esencial: la lucha por el reconocimiento y por el ruido. El espacio de la actividad objetivada es esencialmente político, se incrusta en el núcleo de la ciudad-Estado. Apertura relacional entre sistemas dinámicos y complejos que asimilan, pero también operan a través de sus acciones, es decir, capaces de ejercer aquel espacio que cuida la integridad de una identidad.
El sujeto abre una posibilidad de vincularse con el mundo (actividad, en el sentido que da Leóntiev)[vi] y los horizontes de aquello que se forma como matriz productiva de la cultura y la sociedad. Dicho de otro modo, el sujeto se representa a través de las garantías que obtiene de su movimiento en el mundo. Es esencial, para el sujeto, reconocer su derecho a “perder el control sobre nuestra propia producción” (Hamza, 1992, p. 126). La producción del propio sujeto, aquella que ya no le pertenece no porque decida dejar de responsabilizarse, sino porque ya no es de él, sino de un Otro. Esto es la falta.
La desvinculación con la producción es posible cuando la materialidad producida ha adquirido un Otro que la represente, que la desarrolle y se vincule. Esta falta, que es esencialmente parte del vacío, es la falta del sujeto, lo que impregna de negatividad y que se queda, igual que una huella, en el exterior, y que fascina. Esta falta del sujeto, inmersa en la producción, lleva el símbolo ϕ. Tanto para Lacan (1975) como para Žižek (1997), la phi representa una realidad aumentada, potenciada por los productos materializados de la relación entre el sujeto y la exterioridad, el mundo o campo de constitución. Es una producción faltante, pero producción a fin de cuentas que funciona como filtro estructural o de fantasía. No lo que la soporta, sino lo que da sustancia al proceso de fantasía. Ahí aparece el derecho.
No obstante, la falta es distinta a lo inasimilable. Una está exteriorizada por el sujeto, es decir, es resto a (importante en las fórmulas del deseo de Lacan, 1998).[vii] Cosa del sujeto que cae, imposibilidad fallida. Lo inasimilable es, por el contrario, el silencio que ha sido enmarcado, pero donde no hay posibilidad para la actividad, la latencia. Mientras la falta funciona como existencia, lo inasimilable existe, pero no funciona como falta. Es, simplemente, el espacio del No. Lo representaré bajo la letra ξ.
No hay integración en lo inasimilable. Esta dimensión o universalidad es donde se encuentra el No-lugar, lo No-Real, lo no-todo, aquello que se metaforiza con lo No-muerto.[viii] Ya sea en su forma ontológica o representada, xi es por definición no fija u oculta. Representa, en lo inasimilable, aquello que no es directamente algo, pero que ocupa un espacio con partes que se deducen de la realidad y que le otorgan una garantía de verdad, más no hay posibilidad de producción. Es lo roto.
Esta fractura constitutiva del Marco o de la universalidad, no solamente acelera el tiempo, sino la necesidad de producción: “lo que es nuevo no es que el mundo no tenga, o tenga poco, o menos sentido, sino que experimentemos explícita e intensamente la necesidad cotidiana de darle alguno: de dar sentido al mundo, no a tal pueblo o a tal raza” (Augé, 1992). La actividad junto a la negatividad, son los elementos de la producción y, sin embargo, en la universalidad existe apertura para la imposibilidad; no la pasividad, como refiere Žižek,[ix] sino para una región donde a pesar de la necesidad se produce la imposibilidad.
El espacio antropológico del no-lugar es la existencia incompleta del habitar o producir, es decir, si llevamos a las últimas consecuencias la idea de Marc Augé (1992) sobre la producción constante de no-lugares debido a la sobremodernidad, tenemos que esta hipótesis es, por definición, aumentada, explotada por la fantasía no de una aceleración ni de producción, sino de su casi opuesto, es decir, por un intento fallido de sobreproducción. Son espacios donde el sujeto a pesar de su interacción con ellos no produce o, mejor dicho, se interrumpe la producción y aparece un intento fallido de producción.
Este marco que hace posible la aparición del sujeto es la integración fallida de la vinculación. Un silencio que se enmarca en la existencia, que nutre la imposibilidad ya no solo del sujeto sino de la exterioridad y que el filtro estructural o la fantasía no cubre, no porque no sostenga la realidad, sino porque ya está rota. A diferencia del lugar “…un espacio que no puede definirse ni como espacio de identidad ni como relacional ni como histórico, definirá un no lugar” (Auge, 1992, p. 83), el no lugar se recorre, se transita e incluso se adquiere un sentido común inasimilable y de similitud de incomprensión, es decir, de falta de acontecimientos o significaciones. La fractura constitutiva de la existencia material, trabajada, es el punto de fijación de un espacio nulo. No hay posibilidad de significación.
Entre la apertura de este espacio, se produce o se integra también lo No-Real, es decir, aquello que se encuentra desgarrado o diluido (García, 2024). Una pérdida de orientación que es posible de experimentar, pero no de constituir. No que vaya o se esté identificando, sino que desde un inicio es imposible la identificación. Lo No-Real aparece como un proceso que está en constante discontinuidad, que se enmarca no en una actividad que esté por concretarse, sino que desde un inicio se incrusta en un marco diluido. Lo No-Real es una universalidad que permite la aparición del sujeto, pero que lo imposibilita para su expresión, es decir, lo mantiene al límite de su producción, lo corta. Esta dislocación o desfonde hace de la negatividad un proceso que termina por integrar una reminiscencia, derrame, de un marco desbordado. La integración de este residuo dentro de la negatividad hace del sujeto un productor de síntomas.
Sobre el habla o el reconocimiento
Esta conceptualización obliga a la pregunta sobre la operación y la necesidad. ¿Qué hacer ante los síntomas de los que somos productores? ¿acaso el sujeto es un ser inconsistente? La respuesta es clara: sí. Lo que queda, porque si algo queda, es el reconocimiento. Obligarnos a mirar el vacío, la inconsistencia y la experiencia de lo inasimilable, aunque no estemos situados, permite estar en el borde y experimentar el derrame de la realidad, su sudor.
Las producciones se matizan y se desdibujan hasta formar una matriz de producciones, situadas ya en la realidad, que permiten sabernos sus productores, no porque exista una inconsistencia orgánica, que puede ser el caso, sino por la inconsistencia de lo inasimilable que impregna la negatividad de un derrame sin sentido, desbordado o incluso adormecido que lleva al horror de la necesidad interrumpida y a la producción sin forma. Es, de algún modo, el síntoma de la universalidad desfondada, del inconsciente: “el inconsciente es testimonio del carácter problemático de la “realidad objetiva”, y no simplemente de que el sujeto “tiene un problema”. Lacan ve más bien al sujeto y a “su problema” como la manera en que el impasse ontológico de la realidad objetiva existe dentro de esta misma realidad (como de una sus figuras subjetivas)” (Zupančič, 2008, pp. 36-37).
El marco ontológico, por tanto, está exteriorizado como algo que no es: “las distorsiones subjetivas no son distorsiones de algo que existe objetivamente de otra manera, son distorsiones en el espacio de algo que no es” (Zupančič, 2008, p. 38). La irregularidad, entendida bajo estos parámetros, es constitutiva de los propios marcos, pero solamente se produce con la falta del sujeto. Los síntomas son silenciosos hasta que se les reconoce. Y, bajo este reconocimiento, se obtiene una garantía de cambio, creatividad o transformación: los problemas que sujetan al individuo se producen por la incompletitud, pero es esencial el reconocimiento: “la universalidad sensible o la unidad inmediata del ser y de lo negativo sólo es, así, propiedad en cuanto que lo Uno y la universalidad pura se desarrollan partiendo de ella y se distinguen entre sí y aquella universalidad sensible enlaza la una con la otra; sólo esta relación de dicha universalidad con los momentos esenciales puros es la que completa a la cosa” (Hegel, 1807, p. 63).
Hablar del sujeto es, por tanto, trazar el reconocimiento del silencio, de lo inasimilable. Es saber que la producción produce restos que no cumplen con la orientación activa del sujeto. De ahí que Hamza hable de un derecho a perder el control sobre la producción, sobre aquello que es un intento fallido de producción. Reconocer, reconciliarse, resignificar aquellos espacios del silencio exteriorizado dan apertura a un sujeto de la falta constitutiva y de una exterioridad incompleta, fragmentada donde aparece el inconsciente. Los síntomas como los acontecimientos son parte ontológica de los mundos.
Referencias
Augé, M. (1992). Los <<No lugares>> Espacios del anonimato. Una antropología de la Sobremodernidad. Barcelona: Gedisa, 2000.
Badiou, A. (1988). El Ser y el Acontecimiento. Buenos Aires: Manantial, 2003.
Badiou, A. (2006). Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento, 2. Buenos Aires: Manantial, 2008.
Berardi, F. (2003). La fábrica de la infelicidad. Nuevas formas de trabajo y movimiento global. Madrid: traficantes de sueños.
Dunayevskaya, R. (2002). El poder de la negatividad. Escritos sobre la dialéctica en Hegel y Marx. México: Juan Pablos, 2009.
Foucault, M. (1975). Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión. México: Siglo XXI, 2009.
Freud, S. (1913). Sobre psicoanálisis. En Freud, Obras completas XII (pp. 211-216). Buenos Aires: Amorrortu, 1976.
García, R. (2024). Una reflexión a partir de Sergei Leonidovich Rubinstein: Marcos de interacción y Campos constitutivos, Teoría y Crítica de la Psicología, 20, 156-172.
Hamza, A. (1992). Imprimir negatividad: Hegel lee a Marx. En Žižek, S., Ruda, F., Hamza, A., Leer a Marx. España: Akal, 2023.
Hegel, G. (1807). Fenomenología del espíritu. México: FCE, 2017.
Ilienkov, É. (1977). Lógica Dialéctica. Ensayos de historia y teoría. Moscú: Editorial Progreso
Lacan, J. (1966). Escritos I. México: Siglo XXI, 2009.
Lacan, J. (1975). Seminario 20. Aun. Argentina: Paidós, 1991.
Lacan, J. (1998). Seminario 5. Las formaciones del Inconsciente. Argentina: Paidós, 2021
Leóntiev, A. (1977). Actividad, Conciencia y Personalidad. Buenos Aires: Ediciones Ciencias del Hombre, 1978.
Morris, D. (1969). El zoo humano. Barcelona: Plaza y Janés, 1970.
Žižek, S. (1997). El acoso de las fantasías. México: Siglo XXI, 2015.
Žižek, S. (2006). Visión de paralaje. México: FCE, 2017.
Žižek, S. (2017). Incontinencia del vacío. Enjutas económico-filosóficas. Barcelona: Anagrama, 2023.
Zupančič, A. (2008). ¿Por qué el psicoanálisis? Cuatro intervenciones. México: Paradiso, 2013.
[i] La psique experimenta sufrimiento: “pánico es el sentimiento que experimentamos cuando, situados frente a la infinitud de la naturaleza, nos sentimos desbordados, incapaces de acoger en nuestra consciencia la infinita gama de estímulos que el mundo despierta en nosotros” (Berardi, 2003, p. 82).
[ii] En el sentido que da Lacan: “a la vez manifestaremos el uso genial que Freud supo hacer de la noción de imagen; si con el nombre de imago no la liberó plenamente del estado confuso de la intuición común, fue para emplear de manera magistral su alcance concreto, conservándolo todo, en punto a su función informadora en la intuición, la memoria y el desarrollo” (Laca, 1966, p. 94).
[iii] Por condiciones de producción se debe entender los contextos y situaciones que son entorno de la negatividad materializada, que recibe el nombre de producción, es decir, la existencia material que se despliega en el cosmos por la vinculación del sujeto con los marcos de experiencia: “en otras palabras, la producción crea la forma de actividad activa del hombre, o la capacidad de crear un objeto de determinada forma y de utilizarlo según su destinación, es decir, según el papel y la función del mismo en el organismo social” (Ilienkov, 1977, p. 287).
[iv] La importancia de Freud en Lacan debe rescatarse bajo la propuesta de Hamza respecto a Hegel y Marx, es decir, habría que releer a Freud desde Lacan, con sus conceptos y aportaciones. Es importante, desde aquí, hablar sobre la reminiscencia: “fue concluyentemente demostrado que los síntomas histéricos son restos (reminiscencias) de vivencias profundamente conmovedoras que han sido apartadas de la conciencia cotidiana, y que su forma es determinada (de una manera que excluye la acción deliberada) por las particularidades de los efectos traumáticos de las vivencias” (Freud, 1913, p. 212). La invitación a leerse sería que Freud observó que estos restos son materia de la imagen que ha encarnado en los productos donde el Otro recupera y activa los productos fallidos de una realidad rota.
[v] La formación de la significación a través de la imagen constituye al sujeto del no lugar, fallido. Esto es la cadena significante: “como es sabido, es en la experiencia inaugurada por el psicoanálisis donde puede captarse por qué sesgo de lo imaginario viene a ejercerse, hasta lo más íntimo del organismo humano, ese asimiento de lo simbólico” (Lacan, 1966, p.23).
[vi] Si entendemos por actividad: “es en la actividad donde se produce la transición del objeto a su forma subjetiva, a la imagen; a la vez, en la actividad se opera también la transición de la actividad a sus resultados objetivos, a sus productos. Tomada desde este ángulo la actividad aparece como un proceso en el cual se concretan las transiciones recíprocas entre los polos “sujeto-objeto” (Leóntiev, 1977, p. 66).
[vii] “La a es el otro con minúscula. El otro en tanto que es nuestro semejante y su imagen nos detiene, nos cautiva, nos sostiene, y constituimos a su alrededor ese primer orden de identificaciones que les he definido como la identificación narcisista, que es m minúscula, el yo (moi)” (Lacan, 1998, p. 319).
[viii] Esta idea del No es rescatada por Žižek: “sin embargo, esto no entraña de ninguna manera que la lógica de Hegel represente como Realidad última una esfera platónica de Ideas puras liberadas de todas las definiciones sensuales: las palabras claves repetidas en este pasaje son <<el reino de las sombras>> (o <<esta realidad sombría>>): la lógica es un reino de sombras, de pura potencialidad nocional (no real)” (2017, pp. 59-60) o bien, cuando rescata la idea de lo no-muerto: “es como si alguna parte del cuerpo, un órgano, fuera sublimado, arrancado de su contexto corporal, elevado a la dignidad de Cosa y por lo tanto quedara atrapado en un círculo infinitamente repetitivo, rotando eternamente en torno al vacío de su imposibilidad estructuradora. Es como si no fuéramos capaces de llenar nuestros cuerpos: la pulsión exige otro cuerpo “no-muerto”. (Žižek, 1997, p. 99). También la aborda Zupančič con relación al inconsciente exteriorizado: “más bien, se refiere a una “falla” fundamental de la realidad misma, algo así como una constitución ontológica incompleta en la realidad” (2008, p. 36)
[ix] La pasividad tiene que ver, siguiendo a Žižek, con una acción intencionada de reflexión, de pausa, de no producción en el sentido de interrupción de la actividad: “El materialismo dialéctico se aproxima al mismo nudo desde el lado opuesto: su problema no es cómo superar la oposición externa entre pensamiento y ser desplegando su mediación práctico-ideológica, sino cómo emerge, desde el orden chato del ser positivo, la verdadera brecha entre pensamiento y ser, la negatividad del pensamiento” (2006, pp. 15-16).
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (30 de octubre de 2025). El resto: sobre la negatividad y el silencio. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de diciembre de 2025 de https://doi.org/10.58079/152jw
