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GENTRIFICACIÓN: UNA MIRADA CRÍTICA DESDE LACAN Y MARX.

Juan Carlos Azero Estivariz.

Introducción

 

El concepto de Gentrificación, fue definida por primera vez por la socióloga británica Ruth Glass en 1964, ese concepto aparece para dar cuenta de que los barrios obreros de Londres han sido invadidos por las clases medias superiores y medias bajas. Un proceso que comienza con la compra y renovación de casas por personas de mayor ingreso, ocasionando que los residentes originales sean desplazados y el barrio se transforme socialmente.

Otros pensadores han definido este concepto, por ejemplo, Lefebvre (1974) describe que el espacio urbano es producido por relaciones de poder, siendo que las clases dominantes reorganizan el espacio para su beneficio, desplazando a las clases populares. En 1996, Neil Smith, define la gentrificación como el proceso por el cual el capital se mueve hacia los barrios deteriorados, transformando el espacio urbano en una mercancía altamente valorizada, lo que conlleva a la expulsión de los residentes de clase trabajadora y su reemplazo por clases medias o altas. En 2008, David Harvey precisa que la gentrificación es parte del proceso de acumulación por desposesión característico del neoliberalismo, donde los recursos colectivos como la vivienda y el espacio urbano son privatizados y transformados en activos rentables en pro del capital.

Sharon Zukin (2010), precisa que la gentrificación no solo es una transformación física del espacio urbano, sino también una reconstrucción simbólica del paisaje, donde la estética del gusto de clase media remplaza las formas de vida y las culturas populares que antes predominaban en el lugar. Raquel Rolnik (2015), afirma que la gentrificación es una manifestación de la financiarización del espacio urbano, en la que la lógica del mercado inmobiliario sustituye a las necesidades sociales de vivienda, desplazando a los más pobres en nombre del progreso y la valorización urbana.

Entonces la gentrificación es un proceso donde el capital y las clases dominantes tienen una fuerte presencia en lugares precarizados, dando como resultado, la expulsión de las clases sociales bajas. Además, este fenómeno también es una transformación o anulación del tejido social, la forma de vida y de los significados, que construyeron los habitantes de los barrios populares a lo largo de los años en el espacio urbano.

 

Hay varios ejemplos concretos de la gentrificación en Latinoamérica que, aunque adopta formas diversas, mantiene características comunes como el desplazamiento, la revalorización inmobiliaria y la transformación simbólica del espacio. En la Ciudad de México, la Colonia Roma y Condesa fueron barrios tradicionales con arquitectura porfiriana habitado por clases medias y bajas, pero debido al sismo de 1985 y con la llegada de inversionistas internacionales, desde el año 2000, crece el mercado inmobiliario, surgen plataformas como el Airbnb y los corredores culturales y gastronómicos. La consecuencia es el aumento desmedido del alquiler, desplazamiento de la población original, turistificación y la pérdida de identidad barrial.

En Buenos Aires, Argentina, el barrio de Palermo fue un área residencial modesta y San Telmo fue un barrio tradicional, obrero y afrodescendiente. Desde los años 90, Palermo se fragmenta en subzonas como “Palermo Soho” y “Palermo Hollywood”, promovidas por el branding urbano. Sal Telmo es patrimonializado con base en el tango y la bohemia. Entonces las inmobiliarias, el Estado y el sector turístico invierten para tener una mejor versión de la ciudad, más turística y moderna. En consecuencia, se tiene una homogeneización cultural y expulsión simbólica de los residentes tradicionales. Como también, el aumento vertiginoso de precios de la vivienda y de los alquileres.

En Valparaíso – Chile, Cerro Alegre y Cerro Concepción fueron zonas obreras con casas patrimoniales del siglo XIX. Tras el declive del puerto, Valparaíso entro en crisis durante el siglo XX. Luego de haber sido declarado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2003, estos cerros recibieron inversiones públicas y privadas. Se instalaron hostales, boutiques, restaurantes de alta gama y galerías. Las consecuencias fueron la expulsión indirecta de familias tradicionales, conflictos entre nuevos residentes y antiguos vecinos por el uso del espacio.

Otros ejemplos concretos de gentrificación en Latinoamérica con similares consecuencias se han producido en Bogotá-Colombia (Chapinero Alto y La Candelaria), Lima-Perú (Barranco), Sao Paulo-Brasil (Vila Madalena), Montevideo-Uruguay (Ciudad Vieja y Cordón) y en La Paz-Bolivia (Sopocachi).

El presente artículo emplea y articula las teorías propuestas por Jacques Lacan y Karl Marx para entender el fenómeno de la gentrificación. El uso de ambos cuerpos teóricos es importante y relevante, ya que explora los aspectos económicos y estructurales, por

 

medio de los conceptos marxistas y toma en cuenta el análisis de elementos subjetivos, simbólicos e identitarios, a través de la teoría de Lacan.

El presente trabajo de análisis expone en primera instancia, la visión marxista de la gentrificación entendida como proceso de acumulación, el espacio urbano como mercancía, la ciudad entendida como lucha de clases. Luego, en una segunda instancia, desde una visión lacaniana, se aborda el deseo en el espacio urbano, el malestar cultural y subjetivo en la ciudad, el objeto a como plus de goce inmobiliario y los puntos de encuentro de ambas teorías.

I.                MARX Y LA GENTRIFICACIÓN: UNA LECTURA ESTRUCTURAL

  • Gentrificación como proceso de acumulación por desposesión

 

Harvey (2004) reelabora el concepto marxista de acumulación originaria, considerando que esta se presenta como un proceso continuo en el capitalismo, es por ello, que lo denomina como la acumulación por desposesión, que implica la privatización de bienes comunes, la mercantilización de la tierra, la conversión de derechos colectivos en derechos de propiedad privados y la expulsión de poblaciones enteras.

Es así que el capital recurre al desarrollo inmobiliario, a la construcción de viviendas y a la remodelación urbana como una forma de incorporación del excedente, de modo que en ese proceso se engendra las desposesiones. La gentrificación queda vinculada con el ciclo de acumulación capitalista, que ya no solo se trata de modernización o embellecimiento, sino de una forma de expulsión y adjudicación de la renta urbana por parte de los desarrolladores inmobiliarios.

Harvey hace notar que, tras la crisis de rentabilidad del capital en la industria de nuestro tiempo, esta se reorienta hacia la ciudad, especialmente hacia las zonas centrales, que son revalorizadas como espacios de inversión y consumo. El centro urbano fue abandonado en décadas anteriores por la suburbanización y la desindustrialización. Solamente que el capital necesita producir un entorno espacial que le sea funcional, lo que lo encamina a ciclos de inversión, abandono y reinversión en zonas estratégicas de las ciudades.

David Harvey aclara que la lógica del capital se basa en la expansión constante y para lograrlo necesita de la transformación de las relaciones sociales, la reorganización espacial, llegando a subordinar el espacio a las necesidades de la acumulación del capital. En ese sentido, el capital no solo transforma los entornos físicos, sino que desplaza

 

comunidades y destruye formas previas de vida. Es así que la urbanización ha sido por mucho tiempo una salida privilegiada para la sobreacumulación de capital y trabajo, en tanto que produce paisajes urbanos contradictorios y cambiantes. Es más, la organización del espacio no es neutral, sino que está estructurada en función de la circulación, reproducción y valorización del capital. Harvey concluye que el capital para continuar con su proceso de acumulación requiere de la transformación del espacio urbano, lo que generaría desigualdades, desplazamientos y segmentación urbana.

1.2. El espacio urbano como mercancía

 

Marx define la mercancía como un objeto externo, útil producido para ser intercambiado, un objeto es mercancía si ha sido producido socialmente, satisface una necesidad y especialmente está destinada para el intercambio en el mercado. Marx afirma que la mercancía tiene una doble cualidad, por un lado, tiene un valor de uso, que se refiere a la utilidad concreta, depende de sus propiedades físicas y satisface una necesidad. Por otro lado, tiene un valor de cambio, que significa que el objeto producido vale en relación con otras mercancías, este valor se expresa en dinero y depende de una relación social en el mercado.

Ahora bien, ¿Qué determina el valor de una mercancía? Según Marx, el valor de una mercancía esta determinado por la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla. Esto es el tiempo requerido para producir un valor de uso cualquiera bajo las condiciones normales de producción y con el grado medio de destreza e intensidad laboral imperantes en una sociedad dada. Es decir, no se trata del tiempo real o individual que un trabajador gasta en fabricar un producto, sino del promedio socialmente establecido en condiciones normales de producción.

Ese gasto de fuerza de trabajo humano en sentido general y socialmente igualado y medido por el tiempo se define como trabajo abstracto, que a su vez crea el valor de cambio de una mercancía en el capitalismo. Toda actividad laboral tiene una dimensión concreta (que crea valores de uso para satisfacer necesidades) y abstracta (que contribuye al valor de cambio). En el capitalismo, el trabajo concreto se subordina al abstracto, ya que no importa qué tanto se produce, sino cuanto valor genera en el mercado.

Esto da paso a lo que se define como fetichismo de la mercancía, según Marx esta se entiende como un fenómeno por el cual las relaciones sociales entre productores aparecen como relaciones entre mercancías y el trabajo humano se oculta o se presenta de forma

 

invertida. Entonces ocurre que en lugar de ver que son los trabajadores quienes crean valor, se ve como si fueran las mercancías las que tienen valor por naturaleza y se intercambian entre sí espontáneamente.

Ahora bien, ¿Cómo entender el fetichismo de la mercancía aplicado al espacio urbano? Lefebvre afirma que la ciudad ha sido convertida en objeto de consumo, en mercancía, y en ese proceso se ha transformado en fetiche. La ciudad no es un espacio colectivo para la vida social, sino mas bien es una cosa mistificada y presentada como algo neutro o natural. Este sociólogo señala que el espacio aparece como obra, pero también como producto, y como tal, es fetichizado, se vuelve opaco y autónomo. La producción del espacio se oculta detrás del producto mismo. El espacio fetichizado producido por las sociedades capitalistas pierde conexión con las relaciones sociales que la generaron y se muestra como si existiera por sí misma.

Además, Lefebvre, menciona que la abstracción del espacio tiene efectos ideológicos, ya que oculta las prácticas sociales, el trabajo y las relaciones de poder que lo producen. Es así que el fetichismo oculta la realidad, haciendo que el espacio urbano parezca un resultado técnico, natural o deseable, cuando en realidad reproduce la desigualdad social y la dominación de clase.

Por su parte, David Harvey también aborda el fetichismo de la mercancía planteado por Marx en su análisis del espacio urbano en la sociedad capitalista. Afirma que la ciudad se convierte en una mercancía abstracta, en un simple soporte para la circulación del capital y la valorización del suelo, ocultando el trabajo humano y las relaciones sociales que la constituyen. También señala que la forma urbana oculta los procesos de clase que la producen. Las personas experimentan la ciudad como una serie de objetos y paisajes, no como el resultado de procesos sociales y luchas de poder.

Entonces reconoce que el valor de uso del espacio, en tanto que, vivienda, vida colectiva y comunidad quedan subordinadas al valor de cambio, es decir, a la especulación, rentabilidad y acumulación. De modo que el ciudadano consume el espacio como si fuera un objeto natural, sin darse cuenta de que lo que ve es en realidad el resultado de las relaciones sociales históricas, explotadoras y desiguales.

 

1.3. La lucha de clases y la ciudad

 

Para Marx la lucha de clases es el motor de la historia humana. Las sociedades siempre han estado divididas en clases sociales con intereses contrapuestos y esa contradicción es la que impulsa el cambio social y los procesos revolucionarios. Es así que la historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases. La teoría marxista se basa en el materialismo histórico, es decir que las condiciones económicas y productivas determinan en gran medida la estructura social, política y cultural. Por ende, las clases sociales surgen a partir de las relaciones de producción. En la sociedad capitalista, existe dos clases sociales fundamentales, estas son, la burguesía, que es propietaria de los medios de producción, y, por otro lado, está el proletariado, que vende su fuerza de trabajo para sobrevivir. Estas clases sociales son antagónicas, ya que la burguesía solo le interesa aumentar sus ganancias explotando al proletariado, mientras que el proletariado busca mejorar sus condiciones de vida y en última instancia, le interesa abolir la explotación.

Ahora bien, esa lucha de clases, se manifiesta en las ciudades. Lefebvre conceptualiza la lucha de clases en la ciudad no solo como conflicto económico sino como una lucha por el espacio urbano. Entonces la ciudad no es simplemente un escenario, sino que es un producto social donde se concentran las tensiones, conflictos y resistencias que expresan las contradicciones del capitalismo.

En la sociedad capitalista, el capital domina la producción del espacio urbano, y, por lo tanto, se genera una lucha entre quienes producen el espacio (trabajadores y habitantes) y quienes se lo apropian (el capital, el Estado, los promotores inmobiliarios). Es así que las clases dominantes producen un espacio abstracto, fragmentado y funcionalizado, que responde a sus intereses.

La ciudad moderna es una mercancía, un espacio que funciona a partir de los intereses del capital y esto, trae consigo un despojo simbólico y material de las clases populares, y además pierden su derecho a producir, vivir y transformar su espacio. Por tanto, Lefebvre afirma que la ciudad ya no pertenece a los ciudadanos. Se ha vuelto objeto de apropiación por parte de las fuerzas del capital.

La lucha de clases no sólo se da en el lugar de trabajo, sino también en y por el espacio urbano. Los conflictos por la vivienda, el suelo, el transporte o los servicios públicos, son en su raíz, conflictos de clase. Es por ello que la misma se expresa tanto en la ocupación

 

del espacio como en su organización, en su diseño, en su funcionalidad. Por ende, Lefebvre propone el concepto de “derecho a la ciudad”, esta se entiende como un derecho colectivo, social y político que reivindica la apropiación del espacio por parte de quienes lo habitan y lo producen. Este derecho es en sí una expresión concreta de la lucha de clases urbanas. De esta manera manifiesta que el derecho a la ciudad no puede limitarse al acceso a los bienes y servicios urbanos; sino que implica el derecho a cambiar la ciudad, a reinventarla desde abajo.

Este derecho es revolucionario porque cuestiona el control que el capital ejerce sobre el espacio y afirma la capacidad de los sectores populares para transformarlo. Las clases dominantes controlan los medios de producción del espacio, es decir, intervienen en la planificación urbana, ordenamiento territorial y políticas de vivienda. Es así que producen el espacio como mercancía y excluyen a las clases populares mediante mecanismo de mercado y poder estatal. Pero, frente a esta realidad las clases populares pueden organizarse y construir un espacio diferente, no subordinado al valor de cambio de la mercancía, sino al valor de uso, la creatividad y a la vida colectiva.

Y ¿Cuál es el rol del Estado en lo referente a las políticas urbanas? Harvey sostiene que el Estado organiza, regula y produce el espacio urbano para favorecer al capital. Es así que el urbanismo en el capitalismo no puede entenderse al margen del Estado, ya que este opera como un agente de clase, estructurando el entorno físico y social para la reproducción del capital. El Estado no está por encima de las clases, sino que actúa en favor de la burguesía urbana y del capital inmobiliario.

De hecho, Harvey manifiesta que los gobiernos municipales, regionales y nacionales se han implicado activamente en el proceso de gentrificación, ofreciendo subsidios, exenciones fiscales, infraestructuras y legislación favorable a los promotores. El Estado interviene activamente en la expulsión de los pobres para permitir la expansión del capital en el espacio urbano. La gentrificación no es espontánea, ya que es producida por el Estado como política urbana orientada a revalorizar el suelo y desplazar a los sectores populares.

II.             Lacan y la Gentrificación: una lectura subjetiva y simbólica

 

Antes de desarrollar un análisis psicoanalítico de la gentrificación con la teoría de Jacques Lacan, es necesario comprender los conceptos: Sujeto, Otro, deseo, objeto pequeño a y el goce. A continuación, se explicará brevemente estos conceptos fundamentales.

 

El Sujeto, no es un ente unitario o consciente, sino un sujeto dividido por el lenguaje y por el deseo. El Sujeto se constituye en el lenguaje, pero no lo domina. El sujeto es representado por un significante para otro significante. Es así que el Sujeto está marcado por la falta, nace al ser introducido en el lenguaje, pero en esa entrada pierde una parte de sí. Por lo que no puede decirse completamente, ya que siempre queda algo que falta por representar. Esa falta estructural es lo que causa el deseo.

El Otro con mayúscula no es simplemente una persona, es el campo del lenguaje, la ley, la cultura, el deseo y el inconsciente. El Otro es donde se inscriben los significantes y también el lugar del deseo del Otro, que el Sujeto intenta descifrar. Cuando el niño comienza a hablar, lo hace en el lenguaje del Otro. Es por ello que Lacan dirá que el Otro es el lugar donde se constituye el Sujeto. El deseo del Sujeto surge, como una respuesta al deseo del Otro, y por ello se formula la siguiente pregunta: ¿Qué quiere el Otro de mí?

El deseo es un efecto de la falta estructural del sujeto. Se distingue de la necesidad que puede satisfacerse y de la demanda que puede plantearse por medio de las palabras. En cambio, el deseo es lo que queda insatisfecho, lo que no puede simbolizarse completamente. Es así que el deseo está causado por la falta que constituye al Sujeto. El deseo no tiene un objeto pleno que lo satisfaga, por lo tanto, deseamos porque algo nos falta y eso que falta no puede colmarse nunca, es por eso que el deseo es interminable.

El objeto pequeño a, no es un objeto real que pueda poseerse, sino un resto inasimilable que causa el deseo. Es la parte del objeto perdido que nunca se recupera y que a su vez motoriza el deseo del sujeto. El objeto a, no es lo que deseamos, sino lo que hace que deseemos. Puede encarnarse en objetos reales, pero siempre funciona como un resto imposible de colmar. El objeto a es la causa del deseo, no su meta.

El goce es aquello que va más allá del placer, incluso puede ser doloroso, excesivo, insoportable. Es una forma de satisfacción que no se regula por el principio del placer, sino que roza lo real, es decir, lo imposible, lo traumático, lo que no se puede decir. A diferencia del deseo que se encuentra estructurado por la falta, el goce es el intento de colmar esa falta, aunque eso implique un sufrimiento. El sujeto neurótico se mueve entre el deseo que nunca se realiza y el goce que siempre se escapa o se paga con dolor. Por ende, Lacan manifiesta que el goce está prohibido para quien habla, en tanto que habla, y no puede alcanzarse sino con exceso.

 

2.1. El deseo, el Otro y el espacio urbano

 

¿Qué es el deseo como deseo del Otro? El deseo es esencialmente el deseo del Otro. El gran Otro es el lugar del lenguaje y de la ley, este regula el sentido y la significación. Por lo tanto, el sujeto deseante no desea por sí mismo de manera espontánea, sino que desea a partir del Otro. Esto implica que deseamos ser el objeto del deseo del Otro, nuestro deseo se mimetiza con el deseo del Otro y nuestro deseo se estructura torno a la posición que el Otro nos asigna en su discurso. Lacan señala que el deseo no se confunde con la necesidad ni con la demanda; es un residuo que se produce cuando la necesidad se traduce en demanda. El sujeto se divide cuando entra en el lenguaje, por lo que no puede haber una satisfacción completa. Cuando la necesidad se coloca en palabras, algo se pierde, en consecuencia, aparece el deseo, que se mantiene como un motor inagotable.

Si interpretamos la gentrificación desde Lacan, hay que considerar que la ciudad es un discurso, un significante, una forma de goce estructurado por el Otro capitalista. Entonces se puede pensar que el urbanismo planificado, las políticas de renovación y la estética del progreso vienen a constituir el discurso del Otro. Es así que la gentrificación reordena el espacio urbano según el ideal de limpieza, orden, productividad y belleza, estos funcionan como Ideal del Yo que estaría impuesto por el Otro neoliberal. Lo cual trae consigo la segregación, el desplazamiento y la violencia simbólica hacia lo popular.

El gentrificador desea lo que el Otro neoliberal le indica que debe desear, entonces le dictamina que los barrios tienen que ser “auténticos pero modernos”, que “los espacios tienen que tener historia, pero deben ser renovados” y que “las culturas populares deben ser toleradas pero higienizadas”. De esta manera, el deseo no nace desde algo que falte, sino que surge como un mandato del Otro Capitalista, por lo que se “debe gozar con una ciudad que sea un espejo ideal”. Por ende, la gentrificación se sostiene sobre el deseo del Otro y produce subjetividades alienadas con ese deseo.

El gentrificador no es solamente una persona que tiene un alto poder adquisitivo, sino que este tiene una posición subjetiva dentro del discurso del Otro neoliberal. Ya que como sujeto desea ser deseado por el Otro como “ser moderno y auténtico”, en tanto que encarna el goce del Otro, por lo que está dispuesto a consumir la cultura, los espacios y la identidad. Este sujeto busca el objeto a como causa del deseo en el barrio popular, en tanto que auténtico y exótico.

 

De forma similar, Jorge Alemán, que indaga el deseo del sujeto neoliberal, manifiesta que en el neoliberalismo el sujeto no desea a partir de la falta estructural, ya que su deseo ha sido sustituido por una exigencia constante de rendimiento y de goce. Se tiene a un sujeto que ya no se experimenta como dividido sino como empresa de sí y su deseo está colonizado por la promesa de autosuficiencia. Entonces se entiende que el sujeto capturado por el deseo neoliberal transforma el espacio en una plataforma de goce individual, eliminando su división o falta.

Para entender la ciudad, también hay que comprender la relación entre el sujeto y el barrio. Lacan en el estadio del espejo explica la formación del yo, entonces señala que el sujeto se identifica con una imagen exterior, donde advendrá una identificación imaginaria que forma su Yo. De esa forma, es posible pensar al barrio como una extensión narcisista del Yo. Al igual que el niño que se reconoce en su imagen especular, el sujeto se reconoce en el paisaje urbano, en la arquitectura y en la estética de su barrio, en donde establece una identificación imaginaria con el entorno, de modo que haber vivido en el barrio le posibilita decir “ese lugar soy yo”.

El barrio es el Otro simbólico, es el lugar del significante y el deseo, el espacio urbano está definido a través de diversos significantes, estos pueden ser: el barrio “tradicional”, “marginal”, “popular”, “cultural”, “histórico”, “moderno”, entre otros. Estas categorías simbólicas estructuran al sujeto y lo posiciona en el Otro social por medio de una identidad que le otorga el discurso dominante.

También hay que considerar que el barrio encarna el objeto del deseo del Otro. Esto quiere decir que ciertos barrios son deseables más que otros, esto ocurre no por su valor intrínseco sino porque el Otro, es decir los discursos mediáticos, el mercado inmobiliario y las clases medias ascendentes lo marcan como deseables, es por ello que ocurre la gentrificación. Ahora bien, el barrio también es un espacio de goce, es decir, un lugar que se habita por una investidura libidinal. Se goza de la vida cotidiana del barrio, una satisfacción que desborda cuando se experimentan los paisajes, rutinas, ruidos y olores. Ser desplazados del lugar donde se habitó toda una vida, implicará una pérdida de goce, que más que ser una pérdida material es libidinal.

 

2.2.   Sujeto, Malestar y Ciudad.

 

Freud en su obra El malestar en la cultura (1930) plantea que la cultura exige a los individuos renuncia a la satisfacción plena de sus pulsiones agresivas y sexuales, para poder vivir en sociedad. Esta renuncia genera una frustración permanente que constituye el origen del malestar que caracteriza la vida moderna. La cultura es el conjunto de normas, instituciones y valores que regulan la convivencia. La cultura reprime la agresión, que viene a ser un impulso fundamental del ser humano. La agresión reprimida retorna como neurosis, odio a sí mismo o violencia social.

La agresión es introyectada, vuelta contra el propio yo, y en forma de superyó ejerce como conciencia moral, entonces este proceso trae consigo la culpa inconsciente que se presenta como el malestar subjetivo en las sociedades civilizadas. El malestar no es corregible con reformas sociales, el precio de vivir en sociedad es el sufrimiento psíquico, es decir, la felicidad plena es inalcanzable en la civilización.

Para Lacan el malestar es constitutivo del sujeto mismo, ya que cuando este entra en el lenguaje(cultura) lo que acontece es la perdida de la plenitud imaginaria y la subordinación del sujeto al deseo del Otro. La cultura se instala en el sujeto por medio del Nombre del Padre, que introduce la ley simbólica de la castración que prohíbe el goce total.

La cultura estructura el deseo por medio de la castración y el sujeto no accede directamente al goce, sino que tiene que pasar por el deseo mediado por el Otro. Sin embargo, el sujeto nunca podrá satisfacer plenamente su deseo, quedará en falta y de ahí su malestar. La cultura refuerza esa falta puesto que pospone el goce, o bien lo prohíbe o lo redirecciona, dejando al sujeto en un estado de insatisfacción permanente.

Lacan afirma que el superyó no dice no gozarás, sino goza, este mandato es lo que empuja al sujeto a consumir desenfrenadamente creyendo que podrá alcanzar ese goce perdido, que la sociedad del consumo le promete alcanzar, pero paradójicamente lo que llega a conseguir es la insatisfacción y la culpa.

¿Cómo pensar este malestar en el proceso urbano conocido como gentrificación? Con Freud se interpreta este fenómeno por medio de la sublimación y la proyección de las pulsiones sexuales y agresivas que han sido reprimidas por el orden cultural, es decir, los nuevos habitantes crean un barrio diverso, auténtico, lleno de arte, renovado y moderno,

 

que de alguna manera satisface su deseo de un nuevo estilo vida, puesto que convierten un espacio urbano empobrecido y descuidado, en un lugar donde experimentarán placenteramente de la renovación de la vivienda y del entorno urbano.

Si bien aparentemente los nuevos habitantes quieren satisfacer la necesidad de vivienda, el espacio gentrificado expresa una pulsión de agresión socialmente permitida por las leyes urbanas e instituciones legalmente instituidas, que se disfraza de progreso o desarrollo. Es así que el desplazamiento de los habitantes originales viene a satisfacer la pulsión agresiva en forma inconsciente de los nuevos habitantes. Gentrificar es agredir, ya que el habitante original tendrá que vivir en un lugar extraño, alejado, ajeno, inseguro e insuficiente.

La cultura contemporánea le impone al sujeto un mandato a gozar, es decir tendrá que ser feliz, productivo y original. El gentrificador al ser obediente a su superyó, este le ordena que goce consumiendo productos y consumiendo el espacio urbano en forma auténtica y narcisista.

Desde Lacan se interpreta la gentrificación como una respuesta sintomática al malestar contemporáneo. Entonces espacios urbanos degradados son recuperados a través de inversiones económicas que desplazan a la población original. Por lo tanto, el barrio deja de ser un lugar de identificación y se convierte en objeto de deseo del Otro (mercado, inversionista, turista). El gentrificador busca algo que le falta, es decir, autenticidad proyectado en el barrio popular, pero ese deseo no es propio, sino deseo del Otro. En el capitalismo, el Otro aparece como aquel que sabe lo que el sujeto quiere, es por ello que el sujeto desea un barrio diverso, estético y controlado. La gentrificación es un síntoma que intenta taponar la falta del sujeto con objetos novedosos, pero que al final no resuelve su división estructural.

2.3. El objeto a como plus de goce inmobiliario

 

El espacio gentrificado se lo encuentra como un objeto deseado porque parece contener un goce auténtico, puro, comunitario, marginal, que falta en la vida normal del sujeto urbano medio. El barrio gentrificado es la causa del deseo, es el objeto petit a, aquello que está perdido y que el sujeto cree que puede recuperar de alguna manera, es así que lo busca incansablemente en el espacio urbano.

 

El objeto a es un resto, una perdida estructural que causa el deseo del sujeto. No es un objeto real, no es el objeto que el sujeto quiere, sino lo que hace que el sujeto quiera, es la encarnación de lo que falta en el sujeto. El barrio autentico, popular o marginal es investido fantasmáticamente como un lugar donde el sujeto puede reconectarse con un goce perdido, donde podrá vivenciar la comunidad, el peligro o la vida no domesticada.

El gentrificador proyecta una falta en el barrio y el barrio gentrificado aparece como ese objeto a que encarna lo que le falta, lo que no tiene, pero que puede tener si vive ahí. Lacan reformula la plusvalía de Marx en clave libidinal, por lo tanto, el capitalismo no solo produce mercancías sino un plus de goce que se caracteriza por ser excesivo, innecesario y fascinante. El capitalismo transforma todo en mercancías, entonces el barrio gentrificado se vuelve en un objeto de consumo con un extra de historia, exotismo y autenticidad, a eso se llama plus de goce.

Se entiende que, en la gentrificación, el barrio es deseado como objeto a, es consumido por su exceso de satisfacción y es reconfigurado como una marca, ya que no es territorio sino un signo de pertenencia deseable. Sin embargo, ese goce nunca es alcanzado por completo, esto hace que se produzca una repetición compulsiva en el espacio urbano, entonces el gentrificador construye nuevos bares, galerías, espacios de esparcimiento, siempre aspirando a más, ya que nada lo puede satisfacer.

La ciudad contemporánea en su forma gentrificada, higienizada y estetizada, está organizada para ocultar lo real, es decir, la marginalidad y el goce fuera de control. El nuevo orden urbano está estructurado para expulsar lo que no encaja en la lógica del mercado. Entonces se forcluye un significante fundamental, que provoca un retorno de lo real en forma de síntoma social (violencia, ocupaciones, revueltas y locura urbana).

El embellecimiento urbano es una estrategia para domesticar lo real, entonces el goce desbordado de los pobres es sustituido por una estética de la diferencia aceptable, por lo tanto, la ciudad es una pantalla que oculta el fondo traumático de su estructura. Lo real, lo que no ha podido ser simbolizado, retorna como crimen, segregación e insatisfacción subjetiva. El espacio urbano expulsa lo real encarnado en los cuerpos de los marginados, de los no-rentables, de los invisibilizados, ellos son el resto, lo que no entra en la contabilidad del goce capitalista, sin embargo, ese resto retorna como síntoma social y como subjetividad desbordada.

 

4.    Puntos de encuentro entre Lacan y Marx

 

Un primer punto de encuentro entre la teoría de Lacan y Marx es la similitud entre el sujeto dividido y el sujeto de clase. Como vimos anteriormente, para Lacan el sujeto esta estructuralmente dividido, entre lo que dice y lo que quiere decir, entre su ser y su representación, entre el deseo y la ley, entre significante que lo representa y lo real que escapa a toda representación.

El sujeto se constituye en el lenguaje, pero al entrar en el orden simbólico, el sujeto pierde algo, es decir, que ya no puede decir todo lo que siente o desea. Por lo tanto, está constituido por la falta, ya que nunca podrá ser plenamente el mismo, ni accederá directamente a lo que desea. También el sujeto está dividido entre el yo como una imagen alienada y entre el sujeto del inconsciente que emerge en los lapsus, sueños y actos fallidos. Por ende, el sujeto se encuentra alienado en el lenguaje, pero también se fuga en el deseo.

En Marx, el sujeto es histórico y social y está determinado por sus condiciones materiales de existencia y en especial por el lugar que ocupa en las relaciones de producción. La historia es la lucha de clases, entre los que poseen los medios de producción(burguesía) y los que venden su fuerza de trabajo(proletariado). El proletariado no es de inmediato un sujeto político consciente de su situación, solamente cuando toma conciencia de su situación estructural y se organiza colectivamente, este se convierte en un sujeto político transformador. Además, la ideología le oculta la verdad de las relaciones de explotación, por lo que el sujeto vive en una falsa conciencia, de esta manera que esto le hace aceptar el orden capitalista como algo natural. Es por medio de la crítica ideológica y la lucha política que podrá acceder a una conciencia de clase.

Es así que en Lacan el sujeto es divido por el lenguaje y en Marx el sujeto es divido por la estructura social de clases y el modo de producción. En ambos casos se niega la existencia de un sujeto autónomo, coherente, transparente y pleno, en tanto que el sujeto es producido y escindido por una estructura mayor que lo antecede. Zizek afirmará que el sujeto marxista y el lacaniano son homólogos en cuanto que ambos emergen de una perdida constitutiva, entonces surgen de un vacío estructural, de una falta central de goce o de propiedad y que la ideología se encarga de velar esta falta.

Otro punto de encuentro entre ambos pensadores, es el paralelismo con respecto a la alienación. En Marx, la alienación es un proceso mediante el cual el trabajador, en la

 

sociedad capitalista, queda separado de sí mismo, de su trabajo, del producto de su trabajo, de su humanidad y de los otros hombres. Entonces el objeto producido no le pertenece, el trabajo ya no es una actividad creativa o autorrealizadora, el trabajador es reducido a un medio de supervivencia como un animal y la competencia, la propiedad privada y el mercado le impide tener relaciones de cooperación y solidaridad.

En Lacan, la alienación es el momento estructural en el que el sujeto ingresa en el orden simbólico y pierde una parte de sí mismo. El sujeto no preexiste al lenguaje, es producido por él. El sujeto se aliena en el significante que lo representa, entonces al aceptar ser representado por el significante, pierde parte de su ser, pero si no entra en el lenguaje, no hay sujeto. Por ende, el sujeto estará marcado por una falta, es así que no podrá decirse completamente, no podrá coincidir consigo mismo y siempre le faltará ese goce perdido.

En ambos casos, el sujeto no es dueño de sí mismo, se encuentra divido y no tiene un ser pleno, ya que algo le falta, algo está perdido estructuralmente. La alienación es un proceso constitutivo del sujeto, se aliena en el trabajo y en las relaciones sociales de producción, en la ideología de las clases dominantes, como también, en los significantes del Otro que estructuran la subjetividad del sujeto y en el deseo que no puede dominar ni le es propio.

El discurso capitalista planteado por Lacan se articula con la teoría de Marx. En la lógica del capital, el trabajo del obrero produce un excedente(plusvalor) el cual es apropiado por el capitalista. Lacan retoma este concepto para pensar el plus de goce, algo se produce, pero no retorna al sujeto como satisfacción plena. El capitalista se enriquece con el trabajo del obrero y el sistema capitalista extrae goce del sujeto dejándolo vacío y atrapado en el circuito. El trabajador se aliena al convertirse en fuerza de trabajo y el sujeto se aliena por el lenguaje que lo divide. El discurso capitalista mantiene esa alienación y permite que el sujeto no confronte su verdad, y en su lugar le promete que todo es posible si se esfuerza o consume.

Marx denuncia la explotación material y Lacan evidencia que esa explotación es subjetiva, ya que el sujeto es llevado a producir, desear y consumir objetos que nunca alcanzan a colmar su falta. La promesa de felicidad o de éxito se sostiene bajo una lógica que oculta la imposibilidad de satisfacción total. El sujeto cree que el goce está al alcance, pero lo único que obtiene es más deseo, mas carencias y más productos para el consumo.

Este mecanismo es circular, ya que el significante amo comanda, el saber organiza, el sujeto queda fuera del centro y el objeto a es producido como mercancía deseable. El

 

sujeto se convierte en consumidor y productor al mismo tiempo, pero no de su deseo auténtico, sino del deseo del sistema. El discurso capitalista funciona sin interrupción, ya que no exige del sujeto una elaboración de su falta y solo le ofrece soluciones rápidas que lo mantienen funcionando.

5.  Conclusiones

 

Desde la perspectiva marxista se concluye que la desposesión por el proceso de acumulación capitalista ha logrado expandirse y consolidarse en los centros urbanos de varios países, es así que los capitalistas al mercantilizar la tierra y privatizar la vivienda y los espacios urbanos, destruyen la vida comunal de los antiguos habitantes, su forma particular de vivir y sus significados. Cuando el capital es reinvertido y revaloriza el espacio urbano queriendo conseguir un mayor desarrollo, progreso y modernidad, el resultado es otro, puesto que se desplaza y se segrega a la población originaria, que queda en condiciones precarias y desfavorables, favoreciendo a las desigualdades sociales.

En el capitalismo, la ciudad es un objeto de consumo, una mercancía para intercambiar, que obra por sí misma, que determina su valor en relación con otras mercancías dentro del mercado y se presenta como algo naturalmente dado. Este es un espacio fetichizado que invisibiliza la explotación del trabajo humano, las relaciones sociales desiguales, históricas y de poder que la produjeron.

La ciudad es vista como un espacio que concentra las tensiones, conflictos y resistencias de las clases sociales que reflejan las contradicciones del capitalismo. Entonces queda en evidencia la lucha de clases, por un lado, están los trabajadores y habitantes que producen el espacio urbano y por el otro lado, están los que se lo apropian, es decir, el Estado, el capital y los desarrolladores inmobiliarias. La ciudad le pertenece al capital, sin embargo, los sectores populares, luchan por la vivienda, el suelo, el transporte, la seguridad, los servicios públicos y los espacios urbanos. Las clases dominantes intervienen en la planificación urbana, ordenamiento territorial y políticas de vivienda, y por lo tanto crean una ciudad subordinada a los intereses del capital. Sin embargo, las clases urbanas luchan por recuperar el derecho a producir, vivir, transformar y reinventar la ciudad desde abajo.

Desde la perspectiva lacaniana se concluye que la ciudad es un discurso estructurado por el Otro capitalista, es decir por el urbanismo planificado y por las políticas de renovación y estética del progreso que reorganiza el espacio urbano en base al ideal de orden, limpieza, productividad y belleza impuesto por el Otro capitalista/neoliberal, que trae

 

consigo, el desplazamiento, la segregación violencia simbólica a las clases populares. El gentrificador desea lo que el Otro neoliberal le dictamina, desea ser auténtico y moderno, y a la vez encarna el goce del Otro, ya que consume desmedidamente la cultura y los espacios urbanos.

El barrio es una extensión narcisista del Yo del sujeto, puesto que este se reconoce en la arquitectura y paisaje urbano y por ello podrá decir ese lugar soy yo. El barrio es el Otro simbólico que mediante los significantes (marginal, tradicional, moderno) el sujeto podrá estructurarse y tener una posición con respecto al Otro social por medio de una identidad. El barrio es el objeto de deseo del Otro, esto quiere decir, que las clases medias ascendentes y el mercado inmobiliario lo hacen deseable con respecto a otros barrios, es por ello que ocurre la gentrificación. El barrio es un espacio de goce, ya que el sujeto ha experimentado un exceso de satisfacción en los espacios urbanos (calles, aceras, plazas, parques) y que, al quedar desplazados del mismo, esto implicaría una pérdida de goce, más que una pérdida material.

La gentrificación es un intento fallido por taponar el vacío estructural del sujeto por medio de la búsqueda errante de objetos novedosos en el espacio urbano. Este síntoma se hace evidente cuando el gentrificador renueva, recupera y consume los espacios urbanos sin lograr satisfacer sus ideales, lo cual hace que el sujeto persista de forma inagotable sin llegar al éxito y lo único que consigue es el desplazamiento y segregación de la población. El barrio deja de ser un lugar de identificación para los habitantes originales, rompiendo con los lazos sociales que le permitían la construcción de proyectos en común y este se convierte en el objeto de deseo del Otro mercado/inversionista. El gentrificador transformará el barrio popular en un espacio auténtico y renovado, sin darse cuenta que su deseo no le es propio.

La ciudad en su forma gentrificada pretende ocultar lo real, dejar por fuera lo que no encaja con la lógica del mercado, todo aquello fuera de control y descuidado lo expulsa, de modo que el gentrificador forcluye un significante fundamental, pero este retorna desde lo real en forma de síntoma, es así que aparece la violencia, las revueltas y la locura social urbana. La ciudad oculta el fondo traumático de su estructura, lo que no ha sido simbolizado, regresará en el espacio urbano como crimen, segregación e insatisfacción subjetiva.

 

Lacan y Marx coinciden en la división del sujeto, ya que está divido por el lenguaje y por la estructura social y el modo de producción. No hay sujeto autónomo, transparente y pleno, puesto que una estructura anterior a él lo antecede. El sujeto emerge de una perdida constitutiva, de una falta de goce o de propiedad y la ideología se encarga de borrar esa falta en ser.

Ambos pensadores coinciden en que el sujeto está alienado, por un lado, el trabajador queda separado de su trabajo, del producto y de la relación con los otros. Por otro lado, el sujeto se aliena en el significante que lo representa y al hacerlo pierde una parte de su ser. Estar alienado significa estar marcado por la falta, el sujeto no podrá coincidir consigo mismo y le faltará un goce perdido. La alienación es constituyente del sujeto, puesto que se aliena en el trabajo y en la ideología de la clase dominante, y también, lo hará en los significantes del Otro que le estructuran su subjetivad y el destino de su deseo, que no logra capturar plenamente.

Marx denuncia la explotación material y Lacan afirma que esa explotación es subjetiva. El plusvalor o el excedente que produce el trabajo del obrero que expropia el capitalista, queda reformulado y entendido como plus de goce por Lacan, entones algo se produce, pero no retorna plenamente al sujeto, el sistema capitalista extrae goce del sujeto dejándolo vacío y atrapado en el circuito. El discurso capitalista mantiene la alienación y ocasiona que el sujeto no confronte su verdad, en su lugar le promete que todo es posible si consume o se esfuerza. El sujeto cree que el goce está a su alcance, pero lo único que obtiene es más deseo, más carencias y más productos para el consumo, tal cual como el gentrificador obra al renovar o embellecer barrios populares.

Ante tales conclusiones habría que pensar en una alternativa que cuestione y transforme el sistema capitalista. Producir un acto simbólico radical es una posibilidad, de modo que se cree un espacio donde el sujeto deje de identificarse con categorías del sistema capitalista que lo posicionan como consumidor o ciudadano obediente, y por lo tanto asumir una nueva identificación y nombrarse como excluido o marginado, por ejemplo. Dar paso a la asunción del deseo como posición ética, es decir defender una causa sin cálculo, utilidad o beneficio, en este caso, defender a los que no tienen vivienda o tierra.

Luego introducir una fisura en el sentido común dominante, lo que implica una interrupción en el discurso mediático o institucional mediante intervenciones simbólicas, tales como ocupaciones, marchas y huelgas de hambre por la causa que se defiende.

 

Después dar paso a la organización política de los actores desde lugares marginados o en conflicto, donde el malestar es más visible, es decir sostener el acto desde lo real, desde lo que el sistema reprime o excluye. Y, por último, es importante la articulación con lo colectivo, el acto subjetivo radical se volverá político cuando tenga efectos en los otros y se abre paso a lo común, y por ello crear un movimiento o espacios de escucha y acción colectiva, donde los sujetos podrán reconocerse como divididos y sostener una lucha social.

 

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#LacanEmancipa (3 de octubre de 2025). GENTRIFICACIÓN: UNA MIRADA CRÍTICA DESDE LACAN Y MARX. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 11 de noviembre de 2025 de https://doi.org/10.58079/14uis


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