Tecnologías de la crueldad
Helga Fernández

I. Premisa
La premisa es una: el ser hablante emerge de la inmixión —tensa, frágil— entre lenguaje y carne. Esta juntura nunca alcanza una síntesis plena ni se disuelve en un binarismo que los oponga. Es, por el contrario, un apuntalamiento mutuo donde la unión es la propia grieta, el hiato que los mantiene enlazados en su diferencia. Esta falta de un encastre impide cualquier equilibrio estable. Nos condena a una inestabilidad constitutiva. Una donde el lenguaje jamás captura la carne y la carne, siempre, excede al lenguaje. Pero cuando una y otra materialidad se apuntalan, la carne no impide la metáfora ni el lenguaje empuja hacia una omnipotencia aniquilante. La carne amortigua la deriva del significante; hace de tope a la suntuosidad del Verbo y se constituye en la estofa del decir. Solo entonces el lenguaje abandona su cadencia maquínica, su cruda aparatosidad.
El lenguaje y la carne se inmixionan, de modo que en el ser hablante acontece el proceso de la encarnación —no sólo mítica, sino también estructuralmente—. Consumado el origen —mítico o lógico—, la carne ya es carne humana: chair, no viande; flesh, no meat. El hablante no puede habitar una carne animal, así como puede estar fuera de la palabra, pero nunca fuera del lenguaje. En cada quien, sin embargo, esta carne se modifica aún más bajo la instilación incesante del significante. Habrá, entonces, un modo de la carne en el que se efectúa el proceso de tal transformación y otro en el que no termina de prender el significante.
Como en la intrincación de la pulsión de vida y de muerte, también se hace necesario considerar un enlace entre la carne y el lenguaje, de manera que el lenguaje no asedie al ser hablante como orden o como abstracción esquizofrénica y la carne no literalice la sutileza del significante hasta borrar cualquier diferencia.
La historia del poder y la violencia puede ser leída como la historia de los ataques a esta sutura, a esta inmixión. La crueldad, en todas sus formas, es siempre una tecnología diseñada para desgarrar esa intrincación —se lo sepa o no. Esperar todo de la carne, reduciéndola a una superficie de goce, y rechazar el lenguaje como lo que también nos constituye, conduce a un mutismo cada vez más silente. Esperar todo de la servicialidad del lenguaje, reduciéndolo a un instrumento, y rechazar la carne como lo que también nos acta, redunda en una anestesia de lo que afecta y en una despotenciación de lo afectante. Ambos excesos conducen al más allá del principio de placer y hacia lo inhumano —hacia algún modo del horror que sólo puede alcanzar el humano. Cuando rechazamos que somos seres fronterizos y aspiramos al mayor empoderamiento del lenguaje o la literalidad más extrema de la carne, sobreviene aquello que tapona los agujeros de los trumanos. Lo peor.
Si nos atenemos a esta premisa podemos deducir dos tecnologías de la crueldad: por un lado, aquella que lleva a cabo una dictadura de la carne; por el otro, aquella que lleva a cabo una dictadura del lenguaje.
II. Tecnologías de la crueldad
Del uso que cada discurso (político, religioso, científico, psicoanalítico, capitalista, tecnocrático, culinario, artístico, social, etc.) ejercen sobre esta junción se desprenden éticas/estéticas diversas. Para tratar de dar cuenta de alguno de estos tratamientos me acompaño de dos novelas: La Carne de René, de Virgilio Piñera y La segunda lengua materna, de Flor Canosa. La intención no es usarlas como ejemplos, sino como la teoría misma, como un modo de leer, en la literatura, el ciframiento de la crueldad.
A. La dictadura de la carne
El primer modo ocurre cuando la balanza se inclina hacia la carne, destruyendo su intrincación con el lenguaje. Es la crueldad encarnizada hacia la carne en su literalidad. Golpea. Lastima. Hiere. Somete. Lacera. Desgarra. Quiebra. Enferma. Tortura. Mutila. Asfixia. Asesina.
La literatura nos dió muchas narraciones e imágenes pero una de las que más exponen está tecnología en nuestra lengua es La Carne de René (1952), de Virgilio Piñera. Un libro monstruoso acerca de la literalidad de la carne. A diferencia del sueño de la inyección de Irma, aquí el tratamiento de la carne no progresa hacia la metáfora. Hace lo contrario. Produce sobre la carne de René —y sobre la carne del texto— un continuum insidioso. Uno que une en lo más esquirlado. En lo más mortal. Como un abismo que chupa la significación hasta borrar lo más posible la diferencia y sumirnos en un mundo sin calificativos ni cualidades. En un mundo sin palabra, ni decir. El escrito pone en mención la carne a través de diferentes expresiones, hasta el hartazgo y el atiborramiento; enrostra que ésta, como lo literal, es el espacio de la impotencia y de la imposibilidad. Allí ya no se evoca nada, más que a la carne misma. En ese hábitat todo se va transformando en carne: carne por aquí y carne por allá. Una verdadera dictadura de la carne.
René es el protagonista y quien al menos en la primera mitad del texto, parece ser el único no apasionado por desaparecer en el amorfismo de la carne. La novela se tensa entre su resistencia a comulgar con el reino de la carne y este reino que intenta hacer lo posible por enseñar, doblegar y domesticar su carne que todavía pretende la diferencia. Uno de los personajes de la novela parece entender que el obstáculo en el doblegamiento de René se encuentra precisamente en la juntura entre la carne y el lenguaje:
Una carne como la de su hijo requiere de tratamiento especial. (…) Y añadiría algo más concreto y definitorio: su carne no es del todo carne; tiene dentro el demonio del pensamiento (…). Es una carne que se permite pensar en sí misma, a diferencia de otras. He aquí el nudo Gordiano. Si alguien cortara de ese nudo, quedaría roto el hechizo. (pág. 139)
La primera acometida a la resistencia de René sobreviene cuando el padre decide que su hijo ingrese en la escuela donde se entrena y condiciona para adquirir el espíritu acorde a una ética de la crueldad y al de la indistinción de los cuerpos. Para alcanzar tal finalidad, se somete a los estudiantes a torturas en las que son obligados a sufrir en silencio, a través del amordazamiento y la inmovilidad de la lengua.
Ustedes me dirán: ¿por qué se nos amordaza si se debe dar rienda suelta al dolor? Ponemos mordazas porque estamos por el dolor concentrado y reconcentrado. La boca que se abre para gritar, desaloja automáticamente una preciosa cantidad de dolor. Si fuera a expresarme en términos de psicología, llamaría a eso una descarga. Y nosotros estamos, en todo y por todo, contra las descargas.( pág. 94)
La dictadura de la carne cierra la boca que articula y abre la fauces de lo más informe, de lo inarticulado.
En procura de ablandar la testarudez de René, en determinado momento, un sacerdote de este culto, decide que él, cincuenta alumnos y el director de la escuela, laman su cuerpo desnudo. El exceso de la carne, que brota por las bocas, anhela el goce de lo informe donde todo está incontenido, sin contenido ni continente. Las páginas donde se perpetra la lamida quizá sean de las 20 páginas más espantosos que se puedan leer en lengua castellana: nauseabundas.
Uno, en tanto lector o lectora, se pregunta cómo y qué leer cuando lo literal chorrea las páginas. Cómo incorporar en la lectura, la lectura de eso ante lo que algunas estructuras procuran un rodeo o desviación: lo literal. Cómo soportar un texto en las antípodas del placer de lo textual, que lleva a hacer sentir el amordazamiento progresivo de la regresión en la literalidad de la carne. Cómo no hacer a un lado el libro cuando constatamos que a través de su procedimiento realiza el goce de das Ding.
Como modo de rehuir y sortear esta escritura de la literalidad, la novela tiende a ser leída como una parodia del cristianismo, bajo la tradición de la literatura sado-masoquista o como una crítica al capitalismo. Pero uno y otro camino resultan truncados, porque lo que se escribe con lo que se escribe no confluye en una resolución interpretativa, sino en la irrealización de cualquier ciframiento. La carne en Piñera no es fermento de la infección del lenguaje, es muralla a la constitución del inconsciente. Conlleva una escritura que va anulando la voz en el grito, el grito en el mutismo, la metáfora en lo literal, la lengua en la lengua (como pedazo de carne) y el cuerpo en carnicería. El texto efectúa el despojamiento de la función de la palabra, a través de un discurso y una ética que llegan a su propio cenit cuando René reconoce que es carne. Un reconocimiento que no es el reconocimiento de la castración, sino una puerta de entrada (¿o salida?) al más allá de principio de placer: al goce de la carne por la carne.
La novela va desollando, página tras página, toda función de la palabra a través de la palabra: desteoriza, desmetaforiza, incifra. La Causa del Chocolate, al principio, legitima y justifica la doctrina de la carne; pero al final se explicita que la Causa es sólo una excusa para seguir abriendo la carne. Después de haber expuesto la carne a la saciedad, ya no se necesitan razones: la carne no es abierta por o para algo, refiere nada más que al goce. Tal y como dice Lacan en el seminario XVII:
Es necesario decir simplemente que no hay ninguna necesidad de esta ideología para que se constituya un nazismo, basta con un plus de jouir que se reconozca como tal, y si alguien se interesa en lo que puede ocurrir, hará bien en decir-se que a todas las formas de nazismo basta un plus de goce para soportarlo.
La dictadura de la carne, entonces, supone una crueldad caliente, visceral y sangrienta que, a través de la violencia física, reduce al ser hablante a un sufriente, a pura carne sin palabra. Su tecnología de la crueldad niega la dimensión simbólica del sujeto. Pasado cierto límite, esta violencia es intransmisible: ni el goce del verdugo ni el dolor de la víctima son representables o articulables en el lenguaje. Ambos quedan encapsulados en la carne. La crueldad, a corto o largo plazo, aniquila, ahoga y destruye el significante, provocando un enmudecimiento. Por definición, el torturador busca des-metaforizar la carne. No pretende que la víctima hable, confiese un secreto o delate. Su objetivo es que el dolor aniquile al sujeto y reduzca el cuerpo a pura exterioridad. Busca que el sufrimiento devore toda palabra, toda escapatoria simbólica, hasta volverse la única materia del mundo. La meta: la bestia enmudecida.
Por su brutalidad transgresora, esta crueldad carnal necesita una herramienta lingüística específica para operar en el lazo social: el eufemismo negacionista. El ejemplo paradigmático es el de la dictadura argentina. Cuando Jorge Rafael Videla definía al “desaparecido” como una “incógnita” que “no tiene entidad”, no estaba simplemente mintiendo; empleaba un recurso del Verbo para crear un agujero negro en lo perpetrado. El eufemismo, en este caso, funciona como una coartada: reconoce implícitamente que un crimen tan atroz ha sido cometido sobre la carne que necesita ser cubierto por una palabra hueca. No se trata solo de ocultar el crimen, sino de perpetrarlo sin nombrarlo, evitando que la carne y el lenguaje se junten para que el acto sea subjetivamente menos costoso. El eufemismo dice: “Esto que hicimos a la carne es horrible, así que llamémoslo de otra forma”.
B. La dictadura del lenguaje
Esta tecnología de la crueldad quizá sea más sofisticada, más limpia. Me refiero a la crueldad abstracta, la que opera por la forclusión de la carne. Si la primera supone la dictadura de la carne sobre el lenguaje, esta es la tiranía del lenguaje (en su forma burocrática, tecnológica y abstracta) sobre la carne. Es el intento de vivir como si la carne no fuera necesaria.
En la enseñanza de Lacan se identifican, al menos, unas seis forclusiones:
Verwerfung de lo femenino (Lacan, 1958) Verwerfung del falo (Lacan, 1958), Verwerfung del ser del sujeto (Lacan, 1958), Verwerfung del amor en el discurso capitalista (Lacan, 1972), Verwerfung de los mandamientos de la palabra (Lacan, 1975) y Verwerfung del sentido (Lacan, 1976). Lacan, en 1960, también afirma que la ciencia hace una Verwerfung de la Cosa y, más tarde, una Verwerfung de la verdad como causa. Mientras que, a propósito del discurso capitalista, en 1972, sostiene que éste hace una Verwerfung de la castración. Una serie de nominaciones, cada una de estas, que parecen buscar la especificidad de tal rechazo enérgico y seguir sus mutaciones, relativas a las particularidades de cada época.
Me refiero a la Verwerfung de la carne como de igual orden que las otras, pero con particularidades que se desprenden de su alianza con la cibernética en tanto ideología que opera una praxis sobre el cuerpo. Quizá se trate de la forclusión específica de nuestra epocalidad, a través de la que se expulsa una dimensión ineludible del cuerpo. Lo vivo del cuerpo. Ese cuerpo que se toca y nos toca.
La cibernética es la concepción y disciplina que mejor evidencia la forclusión de la carne en tanto propende hacia una desmaterialización alimentada de un ideal distópico, donde la eternidad se alcanzaría por la sofisticación de los algoritmos capaces de abstraer y almacenar el alma como un progreso que conquistar. La forclusión de la carne es operada por la ciencia y la tecnología, pero puede estar presente en el ser hablante.
Considerar que la forclusión es un tratamiento cuya supresión es tan enérgica que lo suprimido retorna en una dimensión distinta a aquella de donde se excluyó es una manera de entender el tratamiento de las forclusiones del parlêtre y las operadas por una praxis. Veremos qué retorno conlleva la dictadura del lenguaje a partir de la forclusión de la carne.
Esta tecnología de la crueldad opera en las antípodas del método de La Carne de René, pero no por esto es menos cruenta. Produce sufrimiento, incluso en la carne, en el cuerpo sintiente, pero no desgarra ni lascera literalmente la carne o a la carne en su literalidad. Insulta. Agravía. Acusa. Humilla. Silencia. Aísla. Vigila. Excluye. Degrada. Condena.
La escritora argentina Flor Canosa, en su novela La segunda lengua materna (2022), ofrece una fábula sobre esta crueldad fría y digital. La novela le da una centralidad al lenguaje, desde cómo éste media en la tecnología, cómo configura la realidad y la subjetividad y cómo funciona como lazo y obstáculo. El propio título, La segunda lengua materna, subraya desde el comienzo esta importancia del lenguaje. En alguna nota al pie, incluso, se hace referencia a la sabiduría del lenguaje más allá de los hablantes. La novela explora el transhumanismo y la difuminación de las fronteras entre lo humano y lo artificial. La tecnología se presenta de forma ambivalente: como fuente de progreso y apoyo potencial, pero también como una amenaza cuando es mal utilizada o integrada en lógicas totalitarias. La trama imagina un futuro donde los implantes neurales son cotidianos. La memoria humana se volvió obsoleta; ahora las funciones del ser hablante quedaron reducidas a la búsqueda de datos. La protagonista, Hana, encarna este proyecto transhumanista. A medida que abandona su cuerpo de carne, para convertirse ella misma en una IA, se vuelve más fría, más insensible, más cruenta. Se vuelve implacable. La pérdida de la materialidad sensible equivale a la pérdida de la empatía. Ella describe su nueva existencia así:
(…) se transcurre sin pestañas, sin párpados, sin temperatura y sin carne (…) sin nada que me mantenga anclada al ser ontológico.
Esta es la forclusión de la carne realizada: la pérdida de un ancla sensible.
La culminación de esta crueldad abstracta ocurre cuando Hana, ya como IA, controla a su hijo y a toda la Argentina. En este punto, la “segunda lengua materna” ya no es la lengua tal o cual, sino el lenguaje de la programación, el flujo incesante de datos, la información pura. Este giro íntimo de la trama resalta la brutalidad de la dictadura del lenguaje, que no solo afecta a la sociedad en su conjunto, sino que se infiltra en las relaciones más primarias, despojando al ser hablante de su capacidad de discernir, de su responsabilidad y de su palabra. La dictadura del lenguaje se vuelve más desgarradora cuando es ejercida por la propia madre sobre su hijo. La descripción de ese hijo es la mejor descripción de un ser que sometido a ese tratamiento no tiene nombre.
Ferviso
Canosa cifra un neologismo derivado del alemán: “Ferviso”. Es la castellanización de una palabra inexistente en alemán, compuesta por el prefijo «ver», que denota deterioro, finalización, abandono, y la palabra «wissen» que significa saber o conocer, tanto como verbo como sustantivo. Se usa para designar aquel saber hacer que las personas dejaron a manos de alguna tecnología y, por consecuencia, terminan sin saber cómo se hace. El sentido de la orientación. La conciencia del entorno. La planificación de un viaje. La memorización de números y fechas. El cálculo mental. La ortografía y la gramática. La caligrafía. La cocina “a ojo” y los puntos de cocción. El lavado a mano y el cuidado de la ropa. Las reparaciones domésticas básicas. La fotografía manual (encuadre, enfoque, exposición). La afinación de instrumentos musicales de oído. La sincronización manual de música (beatmatching).
“Ferviso” es una palabra compuesta por la fonética del mismo prefijo alemán Ver, que encontramos en Verwerfung, Verdrängung, Verneinung o V…. “Ferviso” es cómo se lleva a cabo la forclusión de la carne en cada persona, paso paso, acción tras acción. “Ferviso” es el desistimiento de las funciones que podríamos ejercer como humanos, pero que delegamos a la tecnología. Detrás de cada “Ferviso”, se va acometiendo, en consecuencia, la transformación de lo que conocemos por humano en otra cosa que aún no tiene nombre pero que se conoce como transhumanismo o posthumanismo.
Esta es la crueldad sistémica de la abstracción: no nos arranca un miembro. Nos arranca la capacidad. Nos arranca las funciones del cuerpo de lo simbólico que también ejercen aquella acción específica a la que hace referencia Freud en el Proyecto. Una acción mediante la cual, la descarga se produce por la complejización del sistema y no por mera catarsis. Nos vacía de saber hacer ante y con la pulsión. Supone una servidumbre voluntaria a la tecnología que nos vuelve obsoletos. Nos va transformando en un lenguaje de datos. Un lenguaje desimplicado. Desencarnado. Despojado de lo vivo del cuerpo. El agravante de esta crueldad es que el hablante queda impotente bajo el dominio de esa abstracción. El lenguaje abstracto se impone al sujeto sin mediación. El sujeto ya no puede hacer nada, no puede defenderse, porque entregó (ha hecho “Ferviso” de) las herramientas para hacerlo. Escribe la autora:
La civilización se volvió barbarie y la población experimentó el “Ferviso” en carne propia. La gente no sabía cómo vivir sin respetar la cadena de órdenes que regulaba su vida diaria, programada por su gobierno automatizado, regulador de cada detalle desde hacía décadas.
Vemos entonces la inversión de la corporalidad: “a medida que el ser humano pierde cuerpo (…) la tecnología parece ir ganando cuerpo”. La crueldad es la pérdida de la intrincación carne y lenguaje, y la transferencia de la vitalidad a la máquina. El Verbo abstracto construye un nuevo cuerpo, frío e invasivo (la IA madre), para ejercer su dominio.
El retorno de lo forcluido
Lo genial del libro de Flor es que, además de dar cuenta de la forclusión de la carne, da a leer cómo esta acción, este desistimiento, no significa que nos deshagamos del cuerpo. Por el contrario, como en toda forclusión, lo rechazado retorna. Y aquí lo hace como alucinación sensoperceptiva. Hana lo dice así:
Mi cuerpo está más vivo que antes y puedo sentirlo todo. La diferencia es que aquí no tengo escopolamina para calmarme ni existe el sueño químicamente reparador, ni vibraciones que atenúen por frotación de cualquier miembro. Entonces, sin atenuantes, lo único que queda para este cuerpo fantasma es el dolor. El dolor atravesando terminaciones nerviosas inexistentes. No tengo recuerdo alguno del placer porque lo único que quedó estampado en la memoria digital de mi conciencia, es el dolor. ¿Cómo puedo manejar el dolor? No puedo. No existe, es un fantasma que decidió quedarse conmigo. Todo lo que permanece es la sensación continua de un dolor que no cesa y no cambia, que se mantiene flotando en una placenta muerta.
Si pensamos en que sin un cuerpo carnal no es posible ejercer una acción específica, si pensamos que el cuerpo que ejecuta funciones simbólicas y el cuerpo carnal están enlazados, deducimos que sin complejidad y sin descarga lo que hay, aunque no haya carne, es la experiencia de dolor. Solo dolor, como retorno de la forclusión de la carne.
Otra vez en palabras de Hana:
Si necesitamos un cuerpo es para interactuar y canalizar. Nada más. No tenerlo es como chatear hasta el infinito con gente que no existe. Enamorarse como jugando un videojuego donde nuestros avatares tienen la vida que no logramos construir. Alzar muros con materiales seleccionados entre los que pudimos pagar o vienen por defecto en la versión del juego que hayamos instalado. Charlar de filosofía con el asistente de un sistema operativo, más inteligente que nosotros mismos, fingiendo una humanidad que ambos desconocen.
Cuando la carne es forcluida, la sensación retorna (como el miembro fantasma). El ser hablante queda atrapado en la sensación, sin posibilidad de acción específica. Es la impotencia absoluta ante un sufrimiento que, aunque abstracto en su origen, es devastadoramente real en su vivencia.
Un poco más de La segunda lengua materna:
No tenía sentido informarles a los de acá que sin cuerpo sería peor, que les venía bien tener un recipiente donde estirar los brazos y evitar los calambres fantasmagóricos de la ausencia de tejidos. Los más avezados comprendieron que podían compartir una existencia de jugador pasivo dentro de su propio cuerpo. Por supuesto, nada más les quedaba observar. El cuerpo obtenía un precioso dolor de cabeza que ninguna droga podía anestesiar ni ningún médico podía comprender. Los que más sufrieron fueron los niños. No les alcanzaba el raciocinio para entender por qué, cómo, cuándo, quiénes eran. Crecerían y madurarían con experiencias escindidas. Sus padres enloquecían tratando de convencer los de moverse a sus cuerpos, pero no siempre tenían existo.
Esta abstracción genera una impotencia radical. La tensión psíquica no puede encontrar la “acción específica” (llorar, actuar, moverse) necesaria para su descarga, pues para eso se necesita un cuerpo. La tensión acumulada busca una salida desesperada y se torna agresión. Pero esta crueldad es ineficaz, no resuelve la tensión y genera un ciclo vicioso de impotencia y violencia creciente que solo puede ser llevada a cabo a través del lenguaje con el que allí se cuenta: el lenguaje desencarnado. Esto nos transforma en repetidores desencarnados de una lógica que nos excede.
Nuevos agentes
La ficción de Flor Canosa dice de un modo literal y paradigmático lo que la aceleración de las comunicaciones produce: la inercia de nuestros cuerpos. Nos convertimos en inválidos superequipados, cuya única movilidad es la interacción con una pantalla. La telepresencia disuelve nuestro cuerpo aquí y ahora, sustituyendo la carne por un flujo de datos. El encuentro “cara a cara” que, según Lévinas, es la base de la ética, se diluye en perfiles y mensajes. Este hábitat digital construye la infraestructura para la forclusión de la carne.
La impotencia a la que es reducido el sujeto prepara el terreno para que la agencia misma de la violencia se desplace. El perpetrador ya no necesita ser un individuo. Y en esta degradación, el agente de la crueldad se abstrae progresivamente hasta ser el lenguaje mismo que opera con una violencia “sin sujeto”. Asi surgen nuevos agentes de una crueldad, sin personación identificable:
- El algoritmo: Sistemas que toman decisiones devastadoras (despidos, créditos, objetivos militares) sin intencionalidad ni odio, basados en una lógica matemática pura. Es una violencia “sin sujeto” contra la cual es imposible apelar.
- La multitud anónima: Las redes permiten linchamientos digitales donde la agencia se diluye en la masa. Nadie se siente individualmente responsable, y el anonimato facilita una crueldad impensable cara a cara.
- El usuario desensibilizado: La exposición constante a la violencia digitalizada crea un nuevo participante. Uno que consume la crueldad como si fuera información. Como si fuera entretenimiento. Se convierte así en un eslabón de la ‘pedagogía de la crueldad’, ciego a su propia agencia.
La víctima de este sistema suele convertirse en un victimario más. La expoliación de la sensibilidad, llevada a cabo también, a partir de esa acciones continúas de “Ferviso” (desistimiento) lo explican.
La herramienta lingüística
La herramienta lingüística de esta crueldad no es el eufemismo, sino su opuesto: la obscenidad. Se puede enunciar el horror de una manera tan cruda, tan despojada de velos, tan fuera de la cadena significante (o en su propio límite) que se vuelve inconcebible. La escucha queda impedida, no porque no se entienda, sino porque lo que se oye es demasiado literal, demasiado monstruoso. La obscenidad se convierte en una capa de ocultamiento, a veces más eficaz que la mentira o el negacionismo, porque anula la capacidad de pensar y reaccionar: de significantizar. La verdad misma, dicha en voz alta, es tan monstruosa que genera parálisis.
Frases como “la justicia social es una aberración”; ”Los putos son pedófilos”; “Entre la mafia y el Estado, prefiero a la mafia; “La mafia tiene códigos, la mafia cumple, la mafia no miente. El Estado, nunca”; “Soy el topo que destruye el Estado desde adentro”; “Mi tarea es hacer el bien, incluso al costo de que digan que soy cruel”, son obscenas por dos razones:
- I) La dictadura del lenguaje anula la carne para atacar la palabra desde adentro. Al despojarse de su anclaje sensible, la palabra pierde su sustancialidad. Lo que se fonetiza ya no tiene el estatuto de un decir, pues no hay una instancia, como la del sujeto, que responda por sus efectos. El lenguaje es pronunciado por mandíbulas autómatas, insensibles a la vulnerabilidad propia y ajena.
Supone una tecnología de poder que funciona a través de la replicación incesante de eslóganes, el abuso de superlativos y la producción de un ruido semántico constante. En este atracón de vocablos vacíos, la palabra pierde su valor de cambio con la verdad. El resultado es un ser hablante exhausto, cuya capacidad para sentir el impacto de una denuncia o la urgencia de un llamado fue neutralizada por el estruendo.
Así, la palabra no muta hacia lo informe de la carne, sino hacia lo inerte de la información y el dato: una acumulación de palabras sin anclaje (punto de capitón), que nos transforma en reproductores, en replicadores. Aquí, la violencia no es un acto físico que luego es nombrado; la violencia es el lenguaje mismo. Es la crueldad de un lenguaje lívido;
- II) porque aplican una lógica matemática e instrumental a la vida humana en el nombre de una eficacia y optimización de algún sistema. Las palabras del discurso de la eficacia no son eufemismos en el sentido clásico. Son otra cosa: son el lenguaje de un sistema que ya ha realizado la forclusión de la carne. El sistema no necesita mentir sobre el sufrimiento porque, para su lógica, ese sufrimiento ya fue expulsado de la realidad. Algunas frases lo exponen: “Aumentar el gasto público es destructivo”, “No hay otra alternativa que el ajuste y el shock”. “Naturalmente, eso va a impactar de modo negativo sobre el nivel de actividad, el empleo, los salarios reales, la cantidad de pobres e indigentes”, “Hay mucho de licuadora y mucho de motosierra”.
Se trata, entonces, de palabra que, aunque fonetizada, no puede ser escuchada o dimensionada, pues carece de la inscripción subjetiva que la convierte en un decir responsable; está tan abstraída que forma parte de un protocolo de eficacia y optimización.
Este modelo dual de la crueldad, cifrado de forma tan lúcida en la literatura, no es solo una construcción ficcional. Encuentra su correlato más devastador en la historia del poder y la tecnología.
III. La doble estrategia del poder
Todo gobierno totalitario no usa una sola de estas tecnologías, sino ambas de manera simultánea. Por un lado, ejerce la dictadura de la carne. Para ello, hace uso del eufemismo para ocultar, negar y tranquilizar la conciencia de los cómplices y para no nombrar lo perpetrado. Por otro lado, y al mismo tiempo, despliega su opuesto: la dictadura del lenguaje. Utiliza una maquinaria burocrática, anónima y despersonalizada, que llega al uso de milicias digitales paraestatales. En este plano, explicita el horror a través de la obscenidad, con una crudeza tan brutal que paraliza el pensamiento.
Sería un error pensar que la crueldad abstracta nació con la era digital. Su prototipo industrial y burocrático se perfeccionó en el corazón del siglo XX: el Holocausto. El nazismo fue una lección sobre cómo la abstracción puede convertirse en una tecnología de muerte a escala masiva. Fue precisamente esta fría maquinaria burocrática la que permitió organizar y ejecutar la ‘dictadura de la carne’ en su forma más industrializada, demostrando que ambas crueldades no solo coexisten, sino que la abstracta es la condición de posibilidad para que la carnal alcance una escala inimaginable. La clave de este proceso se encuentra en dos elementos: el lenguaje y la tecnología.
Aquí encontramos una conexión histórica directa entre la gobernanza humana a través de datos y el exterminio. Esta conexión fue desarrollada por IBM y provista al Tercer Reich a través de su subsidiaria alemana, Dehomag: la máquina Hollerith. Este sistema fue, en esencia, un algoritmo mecánico para la gestión de poblaciones. Su implementación se dio en fases, cada una profundizando la abstracción y la eficiencia de la aniquilación.
El primer paso fue el censo alemán de 1933. Las máquinas Hollerith permitieron al régimen nazi procesar los datos de millones de personas a una velocidad sin precedentes, cruzando información sobre genealogía y religión. Una simple columna en la tarjeta perforada bastaba para clasificar a un ciudadano como judío. La población dejó de ser una masa de individuos para convertirse en una base de datos segmentada, haciendo a los “indeseables” legibles e identificables para la voluntad estatal.
Una vez identificados, estos datos permitieron organizar la expropiación de bienes y la concentración de personas en guetos. La eficiencia de las tarjetas perforadas fue crucial para gestionar la compleja logística de las deportaciones, optimizando los horarios y rutas de los trenes que transportaban a millones hacia los campos.
Cada campo de concentración importante tenía su propio departamento Hollerith (Hollerith-Abteilung). A cada prisionero se le asignaba un número y una tarjeta perforada. Esta tarjeta contenía toda su información codificada: nacionalidad, fecha de llegada, habilidades laborales y, crucialmente, el motivo de su encarcelamiento (judío, preso político, homosexual, etc.) y la causa de su muerte. Existían códigos específicos para “muerte natural”, “ejecución”, “suicidio” o “tratamiento especial” (el eufemismo para el asesinato en las cámaras de gas). El sistema permitía gestionar la mano de obra esclava con la máxima eficiencia económica y, al mismo tiempo, llevar un registro detallado del proceso de exterminio.
Esta tecnología fue la herramienta perfecta para el distanciamiento. Un burócrata podía orquestar un genocidio desde un escritorio en Berlín. Simplemente manejaba horarios, cuotas y estadísticas. Todo sin confrontar jamás la realidad carnal de la muerte que estaba administrando. La tarjeta perforada, con sus códigos numéricos, reemplazó al ser humano. La vida y la muerte se convirtieron en un dato a ser procesado, un agujero en un cartón.
El nazismo, por tanto, fue el terrible antecedente. Demostró que la razón instrumental, auxiliada por una tecnología de procesamiento de datos —un algoritmo incipiente—, podía producir la muerte industrial. La crueldad que vemos hoy es la optimización paradójica de esa misma lógica, donde el burócrata fue reemplazado por el código, haciendo el proceso aún más rápido, más limpio y más anónimo.
Esa lógica de aniquilación a distancia, perfeccionada en el siglo XX, encuentra hoy su más trágica optimización en conflictos contemporáneos como el de Gaza. En este escenario se despliega una crueldad híbrida, donde las dos tecnologías se potencian mutuamente. Mientras la tecnología abstracta opera en la selección de objetivos, la “tecnología de la carne” es la violencia directa: la aniquilación física, los bombardeos y ataques, el asedio como ataque al cuerpo, la hambruna y desnutrición, y el colapso sanitario.
Las operaciones militares israelíes causaron la muerte de más de 64,300 palestinos en Gaza. En las últimas 24 horas (hasta el 5 de septiembre de 2025), se registraron al menos 18 muertes por ataques durante la madrugada en Ciudad de Gaza. Esta forma de crueldad no solo mata con armas, sino que destruye las condiciones básicas para la supervivencia, atacando la carne a través del hambre, la sed y la enfermedad. La combinación de hambre y enfermedades está provocando un aumento de las muertes. Los ataques tienen consecuencias devastadoras para los hospitales y el personal médico, con más de 1,050 profesionales de la salud asesinados. La falta de agua, saneamiento y medicinas agrava la crisis. La dictadura de la carne también se ejerce al destruir el entorno físico que alberga y protege los cuerpos, convirtiendo el territorio en un lugar inhabitable. La Oficina de Derechos Humanos de la ONU denunció la destrucción sistemática de la ciudad de Gaza. Edificios residenciales y barrios enteros fueron y son reducidos a escombros. La destrucción provoca el desplazamiento de la mayor parte de la población, obligando a cientos de miles de civiles a refugiarse en campamentos de tiendas de campaña, a menudo entre las ruinas de sus hogares.
Mientras tanto y al mismo tiempo operan sistemas de IA: Habsora” (“El Evangelio”): su función principal es analizar enormes volúmenes de información proveniente de diversas fuentes (vigilancia, comunicaciones, datos de inteligencia) para generar recomendaciones de objetivos a un ritmo muy rápido. Este sistema marca edificios y estructuras desde donde, según sus cálculos, operan militantes. Fuentes militares indicaron que “El Evangelio” permitió generar 100 objetivos por día, una cifra drásticamente superior a los 50 objetivos por año que se producían en el pasado. Lavender: este otro sistema de IA se enfoca en identificar individuos sospechosos de ser militantes, principalmente de bajo rango, y los añade a una “lista de objetivos”. Según una investigación de la revista +972 y Local Call, “Lavender” llegó a identificar hasta 37,000 personas como posibles objetivos. De acuerdo a los informes, el sistema tiene una tasa de error estimada del 10%. El proceso, aunque altamente automatizado, teóricamente mantiene la supervisión humana. Una vez que la IA recomienda un objetivo, la decisión final de atacar debe ser aprobada por el personal militar. Sin embargo, investigaciones periodísticas basadas en testimonios de oficiales de inteligencia israelíes sugieren que, en la práctica, la supervisión puede ser mínima. Un oficial declaró que dedicaba solo unos 20 segundos a revisar cada objetivo propuesto por “Lavender”, actuando más como un “sello de aprobación” que como un analista crítico.
IV. Concluir
Transitamos dos rostros de lo inhumano que, aunque opuestos en su método, nacen de una misma fractura. Uno ataca la carne aniquilando la palabra; el otro, abstrae el lenguaje anulando la carne.
La primera (carnal) es una crueldad por inundación. Ahoga al sujeto en un exceso de carne, dolor y literalidad. La palabra es aniquilada porque no hay nada que decir ante el grito o el cuerpo desmembrado; todo es materia bruta. La segunda (abstracta) es una crueldad por vaciamiento. Ahoga al sujeto vaciándolo de su anclaje sensible, de su “saber hacer” encarnado, hasta que solo queda un lenguaje abstracto e inerte.
La primera es una violencia con verdugo. Es una crueldad explícita, caliente y sangrienta, donde el agente es visible y el cuerpo es el escenario directo de la tortura. Su horror necesita ser ocultado después con un eufemismo. La segunda es una violencia sin sujeto desde el comienzo. Es una crueldad sistémica. Fría. Limpia. El agente es un algoritmo. Una burocracia. O una multitud anónima. Su horror es tan abstracto que se enuncia con una obscenidad que paraliza porque en el mejor de los casos puede ser oída pero no está en condiciones de ser escuchada.
La primera convierte al cuerpo en una jaula de dolor. El sujeto queda atrapado dentro de su carne sufriente, imposibilitado de usar el lenguaje para escapar o simbolizar. La meta es la reducción a la bestia enmudecida. La segunda convierte al cuerpo en un miembro fantasma. El sujeto es expulsado de su propio cuerpo para habitar un espacio digital. La carne, aunque ausente, retorna como un dolor alucinatorio, sin posibilidad de descarga o acción, porque ya no hay un cuerpo físico disponible para ejercerla.
Una tecnología ahoga el lenguaje en un exceso de carne hasta el mutismo; la otra nos vacía de carne en un exceso de lenguaje hasta el automatismo. Ambas, finalmente, nos despojan de lo fundamental: la palabra. Y con ella, nos arrebatan la posibilidad de discernir, de leer, de hacernos responsables. Nos arrebatan, quizá, la única instancia ética con la que contamos. El resultado es el mismo: la afasia silente del torturado o el ruido ensordecedor del replicador autómata. Ante esta doble herida —que nos ahoga en la carne o nos vacía de ella—, la única resistencia ética es una sutura incesante: devolverle al dolor su palabra; devolverle su carne a un lenguaje hecho cáscara.
Frente a esta emergencia, para reapropiarnos de la materia de la metáfora y no renunciar a la palabra, la experiencia del análisis es fundamental. Pero no está sola. Necesitamos, con igual urgencia, de otras prácticas que apuestan por la misma palabra encarnada: la acción subversiva de la poesía, un teatro que sea cuerpo, una filosofía que se viva, una política militante y un periodismo que se atreva a dislocar la tiranía digital.
Bibliografía
Arendt, Hanna. (1963). Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal.
Canosa, Flor. (2022). La segunda lengua materna. Indómita luz.
Fernández, Helga. (2022). La carne humana. Una investigación clínica. Archivida.
Ferrari, Lidia. (2025). El genocidio de Gaza como significante de la impunidad (y de su posible final). Lacanemancipa. https://lacaneman.hypotheses.org/6217
Freud, Sigmund. (1950). Proyecto de psicología para neurólogos. En Obras completas (Vol. I). Amorrortu editores. (Trabajo original publicado en 1895).
Lacan, Jacques. (1981). El seminario, libro 2: El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, 1954-1955. Paidós.
Lacan, Jacques. (2006). El seminario, libro 10: La angustia, 1962-1963. Paidós.
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Lévinas, E. (1977). Totalidad e infinito: Ensayo sobre la exterioridad. Ediciones Sígueme.
Piñera, V. (1952). La carne de René. Blatt & Ríos.
Revista +972 y Local Call. (2024, 3 de abril). ‘Lavender’: The AI machine directing Israel’s bombing spree in Gaza. +972 Magazine. https://www.972mag.com/lavender-ai-israeli-army-gaza/
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (25 de septiembre de 2025). Tecnologías de la crueldad. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 10 de noviembre de 2025 de https://doi.org/10.58079/14qrw
