Lo grotesco del poder, dimensiones del fascismo.

Roque Farrán
En la actualidad se discute mucho la caracterización de las nuevas derechas, si son “neo” o “post” fascistas, si se trata sólo de autoritarismos democráticos, o si estamos ya en otro tipo de régimen, una suerte de “teconofeudalismo”, etc. El personaje que encarna Milei parece reunir varias de las contradicciones que dificultan la definición de los fenómenos políticos morbosos contemporáneos. Nos encontramos crónicamente en esos tiempos de transición en que lo viejo no termina de morir y lo nuevo no termina de nacer, como decía Gramsci. Es el momento en que aparecen los monstruos, las anomalías más extrañas, los personajes más bizarros y patéticos; pero no se trata de detestar, burlarse o lamentarse, sino de comprender, como diría Spinoza. Antes que enredarnos en disputas terminológicas conviene encontrar ejemplos históricos recurrentes, matrices invariantes o constantes genéricas que se repiten a lo largo y ancho de la historia; como también poder deslindar distintas dimensiones de análisis y lugares de intervención.
Hay al menos dos autorxs que han podido leer en el comienzo de Los anormales de Foucault la figura histórica adecuada para describir a personajes como Milei, Trump o Bolsonaro; lxs autorxs a quienes me refiero son Julián Axat y Julia Monge; y la categoría analítica es nada menos que la de lo grotesco o ubuesco. La definición de lo ubuesco que toma Foucault del diccionario es esta: “Que se parece al personaje de Ubú Rey (por su carácter cómicamente cruel, cínico y cobarde a ultranza)”. Julián había anticipado el advenimiento exitoso de este rutilante personaje, calificándolo de ubuesco por el uso de cierta “psicomagia” o “ciencia imaginaria”, en agosto de 2023[1]; mientras que Julia ya lo toma en todo su despliegue apoteósico después de haber cumplido un año de mandato, en 2024[2], para reponer ciertos “saberes de lucha”. A mí me toca escribir justo cuando llega al punto cúlmine de la exposición de sus contradicciones, al mostrar la hilacha por la que debería verse deslegitimado ante su núcleo más duro: quienes le suponían algún saber respecto a los mecanismos financieros y las criptomonedas. El “criptogate” lo expone como un estúpido o un estafador, según insisten los medios; pero ese no es el verdadero problema, si leemos in extenso la descripción de Foucault, vamos a notar que resulta irrelevante: en el régimen de lo grotesco, mientras más descalificado esté alguien para ocupar una posición de poder, más muestra la inevitabilidad y maximización de sus efectos. Foucault trata de definir lo grotesco o ubuesco como una categoría de análisis histórico-político del poder, o al menos de un aspecto clave de su mecánica, que atraviesa distintos regímenes de saber-poder. A diferencia de Axat y Monge voy a citar el extracto casi completo porque es una de esas perlas que nos ha dejado Foucault, en la que se desvía de sus análisis principales y luego no retoma, pero arroja una luz preciosa para analizar los fenómenos morbosos contemporáneos:
“En el caso de un discurso o un individuo, calificaré de grotesco el hecho de poseer por su estatus efectos de poder de los que su calidad intrínseca debería privarlo. Lo grotesco, o, si lo prefieren, lo ubuesco, no es simplemente una categoría de injurias, no es un epíteto injurioso, y no querría utilizarlo en ese sentido. Creo que existe una categoría precisa; en todo caso, habría que definir una categoría precisa del análisis histórico político, que sería la de lo grotesco o ubuesco. El terror ubuesco, la soberanía grotesca o, en otros términos, más austeros, la maximización de los efectos de poder a partir de la descalificación de quien los produce: esto, creo, no es un accidente en la historia del poder, no es una avería de la mecánica. Me parece que es uno de los engranajes que forma parte inherente de los mecanismos de poder. El poder político, al menos en ciertas sociedades y, en todo caso, en la nuestra, puede darse y se dio, efectivamente, la posibilidad de hacer transmitir sus efectos, mucho más, de encontrar el origen de sus efectos, en un lugar que es manifiesta, explícita, voluntariamente descalificado por lo odioso, lo infame o lo ridículo. Después de todo, esa mecánica grotesca del poder, o ese engranaje de lo grotesco en la mecánica del poder, es muy antiguo en las estructuras, en el funcionamiento político de nuestras sociedades. Hay ejemplos patentes en la historia romana, esencialmente en la del Imperio, en que esta descalificación casi teatral del punto de origen, del punto de encuentro de todos los efectos del poder en la persona del emperador, fue precisamente una manera, si no exactamente de gobernar, si al menos de dominar; esa descalificación que hace que quien es poseedor de la majestas, de ese plus de poder con respecto a cualquier poder existente, sea al mismo tiempo en su persona, su personaje, en su realidad física, en su ropa, su gesto, su cuerpo, su sexualidad, su manera de ser, un personaje infame, grotesco, ridículo. De Nerón a Heliogábalo, el funcionamiento, en engranaje del poder grotesco, de la soberanía infame, se puso perpetuamente en acción en el funcionamiento del Imperio Romano. […] El grotesco es uno de los procedimientos esenciales de la soberanía arbitraria. […] Y lo que digo del Imperio Romano, lo que digo de la burocracia moderna, podría decirse de muchas otras formas mecánicas de poder, en el nazismo o el fascismo. El grotesco de alguien como Mussolini estaba absolutamente inscripto en la mecánica del poder. Este se atribuía la imagen de tener su origen en alguien que estaba teatralmente disfrazado, modelado como un payaso, como un bufón. […] Se trata de manifestar de manera patente la inevitabilidad del poder, la imposibilidad de eludirlo, que puede funcionar precisamente en todo su rigor y en el límite extremo de su racionalidad violenta, aun cuando esté en manos de alguien que resulta efectivamente descalificado.” (pp. 25-27)
Entonces, lo primero que tenemos que entender de esta caracterización del poder ubuesco es que la deslegitimación de la figura que lo encarna no va en desmedro de sus efectos de poder, sino todo lo contrario: los maximiza al exponer su inevitabilidad. Como si el poder real dijera: ven este payaso, este idiota que se contradice todo el tiempo y que no vale nada, pues bien, aun así lo sostenemos porque la efectividad pasa por otro lado. En segundo lugar, deducido de lo anterior, de nada sirve señalar que el rey está desnudo o es un patético payaso contradictorio con sus propios principios y valores, su esencia de bufón travestido lo lleva a cambiar una y otra vez de ropajes, preceptos o imágenes. Lo que nos resta preguntarnos es cómo podemos responder, cuáles son los mecanismos de contrapoder o contraconductas, en términos foucaultianos, las formas de resistencia ante esa mecánica anómala del poder que prescinde de cualquier legitimidad para ejercerse.
Una pista que hemos seguido y en la cual insistimos cada vez más es proponer y ampliar ejercicios de subjetivación que tomen a los preceptos como verdades en torno a las cuales formarse y transformarse. No se trata de hacer generalizaciones abusivas ni ofrecer hipótesis extremas, como la deserción de Berardi, sino de seguir apostando por una mínima transformación posible que puede escalarse en cualquier momento sin garantías de nada. El fin, el desastre, la ocurrencia de todos los males posibles, etc., siempre han estado ahí como algo concreto que ningún voluntarismo u optimismo han podido suprimir, al menos esa ha sido la perspectiva materialista desde siempre, como también lo es brindar cada vez los modestos medios para ejercitarse en las posibilidades de transformación. Esta breve nota participa de ello.
Por supuesto, no basta con encontrar ejemplos históricos que nos permitan calibrar lo que nos sucede. Para pensar el problema del fascismo en las nuevas derechas o ultraderechas tendríamos que delimitar distintas dimensiones de análisis que habitualmente aparecen solapadas y confundidas en las discusiones actuales: la dimensión epistemológica, la dimensión ética, la dimensión política. Entender su especificidad también nos habilita pensar cómo se entrelazan efectivamente sin hacer de todo lo mismo.
Dimensión epistemológica
En primer lugar, deslindar la dimensión epistemológica de las otras dos nos permite entender la lógica del concepto sin necesidad de someternos a un rigorismo o rigidez historiográfica que no nos orienta para nada en el presente, como también nos evita caer en una relativismo o nominalismo caprichoso que nos deja aún más desamparados. Estoy de acuerdo con Feierstein[3] respecto que el concepto de fascismo -como cualquier concepto- no puede reducirse a una serie de características a verificar, como si se tratara de hacer una “check list” donde distintos elementos tienen el mismo valor y la decisión por si cabe o no el concepto en su aplicación sería meramente numérica o acumulativa (a tantas características cumplidas tanto más apropiado el concepto, etc.). Hay que pasar de la lógica del concepto construido por identificación rígida de predicados, por discernimiento y clasificación de casos en función de ellos, a la lógica estructural o relacional en la cual encontramos enlaces significativos entre lo que varía y lo que permanece invariante, como funciones recurrentes que ligan conjuntos genéricos. O bien, como he propuesto en sintonía con Lacan, a través del anudamiento y co-implicación de distintos elementos en juego que responden a heteróclitos registros de la experiencia (p.e. real, simbólico, imaginario). Esto permite tener en cuenta también potenciales, orientaciones y tendencias que no se han desarrollado o identificado plenamente, pero que implican una lógica de consecuencias anticipables y prevenibles.
Asimismo, estoy de acuerdo en que la principal cuestión a tener en cuenta en la estructura de relación social que propone el fascismo es la orientación afectiva, allí predominan claramente el odio y el resentimiento, como el modo en que se organizan y retroalimentan estas pasiones: si se estimulan desde arriba hacia abajo en la escala social y se identifican sectores vulnerables o minorías a ser estigmatizadas y violentadas, etc. Añadiría que también hay que pensar el amor que predomina en estas formaciones, como mostró Freud en Psicología de las masas y análisis del yo: hay un amor idealista dirigido al líder que permite la identificación imaginaria entre los subordinados. Quiero señalar además que el componente idealista de este amor redunda en un purismo por el cual no solo los ajenos a la identificación masiva sino los propios son examinados permanentemente respecto a los atributos necesarios, lo cual conduce a la división intestina y, por último, a la autodestrucción, porque nunca se está a la altura del ideal proclamado.
Dimensión ética
En segundo lugar, la dimensión ética permite deslindar modos de conducirse y formas de vida, esto es, tomar posición y orientarse por un ethos que no es necesariamente conceptual, aunque también tiene su rigurosidad y modo de implicación diferencial. Como han propuesto Deleuze y Guattari, en clave filosófica, tendríamos que demostrar que existe una forma de vida no fascista; la carga de la prueba cae de nuestro lado, sea como sea que nos llamemos (socialistas, demócratas, populistas, etc.). Ejercitarnos cotidianamente en asumir los aspectos débiles y fuertes de las relaciones sociales en que nos insertamos, de los otros seres y de nosotros mismos, sin negarlos o rechazarlos, sin hacer valoraciones rígidas; poder encontrar la potencia en la fragilidad, la belleza en lo que no es habitualmente admirado, la perseverancia en medio de la precariedad, etc.; son cuestiones nodales para delimitar el pathos fascista o la forma de vida fascista que conduce de la violencia generalizada a la autodestrucción, distinguirlo así de un modo de vida potente que se nutre de la diversidad y multiplicidad para sostenerse.
La ética materialista en la que me inscribo excede las identificaciones ideológicas y doctrinarias, puede admitir distintas cosmovisiones, religiosas o ateas, porque se orienta por lo que efectivamente hacen los sujetos: el modo de relacionarse con los otros y consigo mismos, una coherencia existencial que no es purista, que no es moralista, sino producto de la consecuencia asumida en los actos y las afirmaciones, preceptos y concepciones de vida. El pathos fascista se retroalimenta en cambio de las inconsecuencias e incoherencias no solo argumentales, en tanto propone un modo de vida inconsistente que rechaza aspectos vitales de sí mismo y de los otros, sobre todo niega su propia fragilidad por quedar prendado de un ideal rígido y sacrificial al que no se adecúa ningún ser real.
Dimensión política
En tercer lugar, la dimensión política nos permite entender cómo organizarnos con conocimiento de causa, de manera práctica y no meramente reactiva o identitaria. Hay que entender que el fascismo puede ser pro-mercado, pro-especulación, pro-estado, pro-nación, pro-tecnológico, pro-bélico, etc., pero fundamentalmente se define más por la “contra” que por lo “pro”; es una formación reactiva que encuentra su fuerza en el enemigo a destruir, en ponerse en contra de algo determinado que debe ser eliminado; no es un movimiento afirmativo o potenciador de lo que existe y por eso puede pasar por renovador o revolucionario, pero en el fondo lo moviliza la destrucción de todo y, finalmente, de sí mismo. Entonces resulta clave no entrar en una dinámica circular competitiva, una lucha especular por quien detenta mayor destructividad, sino proponer modos de organización afirmativos donde se puedan articular de la mejor forma posible las diferencias. Por tanto, al responder políticamente lo importante no es generar miedo u horror, tampoco actuar desde una superioridad moral, sino dar lugar a modos de organización y coordinación donde las diferencias encuentren su potencia de acción concertada.
Conclusión
Al diferenciar estas dimensiones para abordar la problemática del fascismo, podemos entender por qué no hay que responder de igual manera en cada una de ellas y, no obstante, también apreciar cómo la eficacia de las respuestas se enriquece en su consideración conjunta: las determinaciones conceptuales móviles nos orientan en los ejercicios y posicionamientos éticos y nos permiten organizarnos mejor o compatibilizar posiciones heterogéneas; y viceversa: la organización política de lo diverso nos abre a otras experiencias para conceptualizar posiciones, trazar nuevas demarcaciones e implicarnos en ejercicios éticos consecuentes. La lógica del anudamiento implicatorio nos habilita salir de las encerronas identitarias o las dicotomías jerarquizantes que dividen el campo del pensamiento contemporáneo y dejan que avancen rápidamente las ultraderechas fascistas.
[1] https://lateclaenerevista.com/milei-y-las-soluciones-imaginarias-por-julian-axat/
[2] Si bien no lo nombra explícitamente, se sobreentiende a quien refiere cuando repasa una serie de medidas de gobierno contradictorias (su escrito todavía no ha sido publicado).
[3] https://lateclaenerevista.com/el-debate-sobre-el-fascismo-y-los-modos-de-analisis-en-las-ciencias-sociales-por-daniel-feierstein/
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (26 de marzo de 2025). Lo grotesco del poder, dimensiones del fascismo. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 24 de abril de 2025 de https://doi.org/10.58079/13kmz