Eros y la auto extinción humana.
Lidia Ferrari

“¿Quién sabe en qué punto de la sucesión de estas generaciones animales nos encontramos? ¿Quién sabe si este bípedo deforme, que sólo mide cuatro pies de alto, que en las proximidades del polo todavía se llama hombre, y que pronto perdería este nombre al deformarse un poco más, no es la imagen de una especie pasajera? ¿Quién sabe si no es así con todas las especies de animales? ¿Quién sabe si no todo tiende a reducirse a un gran sedimento inerte e inmóvil? ¿Quién sabe cuánto durará esta inercia? ¿Quién sabe qué nueva raza puede surgir de una masa tan grande de puntos sensibles y vivos?” Diderot[1]
Cuando el horizonte se acerca en vez de alejarse en su dimensión de futuro, las distopías toman el puesto de las utopías. Y retornan profecías ya escritas en el pasado, la del apocalipsis de lo humano. Ese rasgo de ir comprimiéndose el futuro no necesariamente habla de un final, sino de la dificultad de imaginar un futuro venturoso. Bloqueada esa imagen de futuro en su lugar aparece: ‘estamos al borde de un precipicio’. ¿Es porque no se puede concebir un futuro potencialmente venturoso que se anticipa la idea de un final de lo humano o, a la inversa, es la idea de final implantada a partir de predicciones científicas o esotéricas lo que impide aventurarse a una idea de futuro? Pero una cosa es imaginar un futuro y otra cosa la construcción de un porvenir, como diferencia Jorge Alemán.
¿Serán las narraciones acerca de nuestras desventuras epocales en su carácter apocalíptico la forma de evitar el duelo por la caída del ideal del progreso?[2]
Diversas maneras de concebir el final
Han pasado poco más de cien años desde la convicción occidental de que el humano había alcanzado el cenit de la civilización y la confianza ciega en el Progreso. En 2022 Antonio Guterres, el secretario general de la ONU advirtió que la humanidad debe elegir entre la ‘solidaridad climática’ o un ‘suicidio colectivo’. Desde los años ’90 del siglo XX evolucionistas y expertos en biodiversidad han advertido que la velocidad vertiginosa de la desaparición de especies debidas a las actividades humanas conduciría a lo que llaman la ‘sexta extinción de masa’[3]. La quinta, o sea la precedente, sucedió hace 65 millones de años con la extinción de los dinosaurios. Hay otro peligro que impulsa fantasmas del fin, el de un conflicto nuclear mundial. Me he enterado cuando ya estaba avanzado este texto el de una nueva conjetura que arrima la idea de extinción: la despoblación humana. Se trata del pasaje abrupto entre una narración triunfalista a una escéptica y de derrota. Me interesan estas narraciones porque inciden en las singularidades necesarias para la construcción de proyectos colectivos. Hemos pasado de la confianza en un futuro venturoso labrado en sistemas intelectuales como el marxismo, el anarquismo hasta cierto liberalismo y social democracia que auguraban la construcción de un futuro mejor a un pesimismo labrado sobre la potencia colosal de un Poder financiero y narrativo que pretende arrasar con cualquier pequeña emergencia de rebeldía a su orden de destrucción.
La Biblia ubica su pasado remoto en torno a seis mil años. Para las ideas actuales de los orígenes posibles de la humanidad esa cifra tanto como para los tiempos geológicos es insignificante. Es probable que, sin embargo, imaginariamente esos seis mil años se sintieran más lejanos entonces que lo son para nosotros las cifras millonarias que nos brinda la ciencia. Se conjetura la aparición del Homo Sapiens hace doscientos mil años. La transformación de recolectores y cazadores en agricultores y domesticadores de plantas y animales está fechada en aproximadamente diez a doce mil años. Quizás la distancia con esos remotos orígenes fuera abismal para quienes tenían como sola referencia los relatos religiosos o mitológicos. ¿No estamos más cerca hoy del momento conjeturado del origen de la vida en el planeta o del Big Bang del inicio del universo que de las eras glaciales mencionadas por Freud, de la mentada prehistoria o del gran diluvio universal bíblico? La cercanía o lejanía de los acontecimientos que es posible concebir tanto en un relato mítico como en una conjetura científica no se alejan o se acercan por la cronometría sino por la pregnancia del relato que los contiene. No hay forma de imaginar las cifras de tiempos siderales sin acercarlos y ponerlos al alcance de nuestra frágil imaginación.
Esta apertura al discernimiento de la materialidad inmensa del Cosmos y la minúscula partícula que es Homo Sapiens no parece prodigar el efecto de humildad esperado. Al tiempo que lo cubre de insignificancia respecto al orden universal le dice que puede ver los orígenes de todo a pesar de su minúsculo lugar en el universo. Tenemos aquí una puesta escena dramática de la misma constitución humana. Nacemos en un estado de desvalimiento único dentro del orden animal y, merced a esa indefensión que requiere la intervención de otros, germina un mundo simbólico con un lenguaje articulado que posibilita no sólo inventar una forma humana que desmiente sus fallas -narcisismo- sino los elementos para conquistar el mundo. El ser más inerme se convierte en el más poderoso por su propia dinámica de constitución. Es el desvalimiento el que da lugar a una estructura de sostén simbólico, que lo arroja mucho más allá de las limitaciones biológicas. La aparente paradoja no es tal pues la topología nos permite entender la constitución del sujeto como una banda de Moebius. Este humano ha podido construir un acelerador de partículas que le permite ‘observar’ el Big Bang del origen del universo como si fuera su creador. Pero toda esa potencia encierra en sí la capacidad misma de su autodestrucción. Su control de la naturaleza de modo absoluto, sin freno, lo conduce a la destrucción de su hábitat porque ha ignorado que lo constituye.
¿La certidumbre del fin?
Los relatos científicos desplazan a los relatos religiosos respecto del principio y del fin. La idea apocalíptica del juicio final acercaba el fin imaginario de lo humano en la manera retórica del cristianismo. Diferentes finales para diversos inicios. Estamos más cerca, imaginariamente, de los tiempos inimaginables de los inicios de la vida en la tierra. No es una paradoja. Se trata de que lo imaginario nos acerca o nos aleja a partir de la eficacia de la construcción narrativa.
La narrativa cristiana del Apocalipsis hacía presente la posibilidad de la llegada del Anticristo. ¿Cuánto de esa imagen del fin tenía ‘real’ incidencia en el campo de la vida? ¿Se puede vivir esperando el final? En ese sentido, los relatos pueden ser amenazantes o consoladores, pero ¿pueden tocar la dimensión Real del fin? Estamos inmersos en diversidad de discursos que hablan acerca del fin de lo humano, ya sea desde la ciencia por los efectos catastróficos del cambiamiento climático o la destrucción de la diversidad biológica; los relatos ficcionales distópicos que nos sumergen en el mal de la socialidad humana; los discursos que nos cuentan la exponencial velocidad con la que se crea riqueza para pocos y pobreza para multitudes; los relatos acerca de la cercana posibilidad de un conflicto nuclear, etc. El horizonte sin futuro es un legado contemporáneo para las nuevas generaciones. Pero estos relatos padecen de un problema, se enuncian de manera providencial como para persuadirnos de un final ‘ya escrito’ que alcanza a producir un efecto casi religioso.
Entonces parece retornar lo biológico, lo natural expulsado, pero con su dimensión trágica, pues no se puede volver atrás. Lo que expulsamos en el inicio retorna para decirnos que somos mortales. Pero, como sucede para cada ser hablante, esta dimensión mortal nos es ajena. No hay inscripción de la muerte en el inconsciente, dice Freud. Ella se impone por su propio derecho más allá de que lo sepamos o lo podamos concebir. ¿Pasará algo similar con la idea de la muerte de la especie? ¿Es posible concebirla, quiero decir, de manera colectiva?
Otra manera del fin: la era de la despoblación
Varios artículos y notas recientes mencionan una tendencia a la despoblación mundial[4]. Se calcula que a partir del 2050 los nacimientos se derrumbarán y las tasas de natalidad, que ya han empezado a caer debajo del nivel de reemplazo, esto es, lo necesario para reemplazar con vivos a los muertos, conducirán a una despoblación sin freno. Nicholas Eberstadt habla de una verdadera fuerza revolucionaria impulsada por una reducción globalizada del deseo de tener hijos. Si bien se espera que la natalidad del continente africano continúe a rejuvenecer la especie, no alcanzará para revertir la tendencia, pues esta reducción de la natalidad afecta no sólo a los países más desarrollados sino también a aquellos tradicionalmente con altas tasas de natalidad, como los del Sur global.
La peste del siglo XIV produjo un nivel tal de despoblación que sólo el crecimiento sin pausa desde entonces logró que en los últimos cien años se pudiera cuadruplicar la población mundial. Una perspectiva opuesta a la situación presente donde el agente mortífero no es la peste sino algo íntimo humano: su deseo de no procrear. Los psicoanalistas podemos revisitar ese vínculo estrecho que le hizo decir a Freud que toda psicología individual es psicología social. Por supuesto, para complejizar el enunciado. ¿Cómo se articula el deseo de un singular individuo y, sobre todo, de singulares mujeres que coinciden con cierta tendencia generalizada -no de una nación o una cultura en particular- sino como tendencia global? Parece poner en entredicho la profecía de Pasolini, aquella de Alí de los ojos azules, donde nos narra poéticamente cómo las poblaciones del sur del mundo invadirán el norte. No nos hace dudar de ello pues está ocurriendo. No hay muros ni políticas que frenen este humano migrante que desde sus tiempos primordiales ha sido un infatigable caminador. Se reactivan los éxodos de humanos africanos que colonizaron todo el globo terráqueo hace cientos de miles de años. Pero ese bípedo migrante no logrará, eso dicen, revertir la tendencia a la autoextinción. Tomamos nota sin saber si es de considerar o no. Lo que no podemos poner en duda es que no será la IA la que podrá detener esta falta de generación de nuevos humanos. Quizás tanta ambición de inmortalidad desguaza lo viviente tan aceleradamente que ignora que se dirige rápidamente a su extinción. El precio de esta artificial inmortalidad son los cuerpos vivientes. Quizás, cuando se alcance la curva descendiente renazca el deseo de engendrar hijos. ¿Quién sabe lo que pueden los cuerpos?
Mientras me encontraba pensando en los diferentes fines que se nos vaticinan: el de la muerte de la diversidad biológica, los problemas del cambio climático o el del conflicto nuclear, en absoluto podía tener presente este nuevo relato sobre la era de la despoblación. Un final por la falta de deseo de engendrar niños. Pero hay indicios que lo avalan. Lo vemos y lo vivimos en Europa. Es notable el paisaje humano senil. Los que viven hasta cerca de los cien años no han dejado en herencia niños que los reemplacen. Dicen que parte de eso se debe a la obtención de derechos de las mujeres, su libertad de elección, también que los espermatozoides se han debilitado, se dicen muchas cosas.
La afirmación de una era de la despoblación me encuentra trabajando en lo que considero ha sido un factor central para la adquisición de lo simbólico, la manera de nacer la cría humana. Me sorprenden estas predicciones porque el éxito ligado a un mundo construido sobre la fragilidad de la cría humana encontraría un destino de fracaso de la mano de los niños que no nacerán. Así como de esas inermes crías se erigió una especie conquistadora e invasiva de los más recónditos ángulos del planeta, el deseo de no tener hijos la puede llevar a su extinción. ¿La falta de deseo de engendrar nuevos humanos será una forma de amedrentar esa ambición de posesión y depredación? ¿Será que en ese no deseo de engendrar anida un deseo colectivo de frenar su expansión desmesurada que derrama vida, pero también tanta destrucción? ¡Cuántas preguntas! Pero no abramos prontas respuestas que obturen el pensamiento sobre la complejidad del momento actual. No reduzcamos a algunas razones ni hagamos de estos ‘hechos’ otro argumento para la distopía o películas catástrofe. ¿Podría ser el inicio de una reflexión existencial para intentar frenar la locura financiera guerrera que asola el occidente del mundo?
¿Seríamos capaces de absorber un saber que se nos propone de tal suerte de poder frenar este proceso de autodestrucción? No estoy segura. Lacan, en disenso con Freud, plantea que el descentramiento copernicano de la tierra no tuvo el efecto de herida narcisista, tanto como tampoco Darwin impidió que dejara de pensarse en lo más alto de la escalera entre las criaturas. El ámbito de la ciencia y del conocimiento tienen dificultad de echar por tierra la idea de progreso porque la verdad y el saber no se encuentran. “La verdad no es otra cosa sino aquello de lo cual el saber no puede enterarse de que lo sabe sino haciendo actuar su ignorancia”[5]. Con esta formulación de Lacan ¿estamos condenados a no darnos por enterados de lo que nos advierten los científicos? No debe tratarse de dificultad de entendimiento sino de que otras verdades se pueden enunciar a través de ese saber. El saber, en este caso, llega tarde. Recién cuando estudian el declive de las cifras de la natalidad los expertos se confrontan con la posibilidad de un futuro despoblado. Esas alicaídas tasas son el reflejo de algo que se cocinaba mucho antes de que se las descubriera. El deseo de no engendrar ya estaba en acto. Quizás mientras se producía un crecimiento económico y poblacional de modo acumulativo y desigual, cada uno de esos seres nacidos en ese crecimiento, o mejor, los gozadores de la parte rica del planeta expandían su individualidad a la par que se achicaban como seres de comunidad. En esa expansión de bienestar económico la propia vida tan satisfecha de sí misma extinguía el deseo de procrear hijos. ¿Habría en esto algo paradojal desde el punto de vista evolutivo?Sería paradojal si tuviéramos esa perspectiva reduccionista y errada de la evolución, la que no contempla que cuando el individuo triunfa pueda morir la especie. ¿Qué pasa con la evolución si los más aptos, los más inteligentes, los más sanos no dejan descendencia? Al no reproducirse sus ventajas evolutivas desaparecen. Tan geniales han sido que el premio es desaparecer. Pero ya Darwin había sostenido que la evolución cultural puede impulsar o frenar la evolución biológica. El Eros del individuo y el de la especie pueden ir a contramano.
Las predicciones apocalípticas
Las predicciones apocalípticas en un tiempo no lejano provenían de religiones o mitologías. Hoy en día provienen de las ciencias. No adoptan la forma de castigo divino si bien argumentos actuales giran sobre la responsabilidad humana del desastre. Es otra la terminología, pero alguien podría encontrar similitud en ellas. Lo que ha hecho o dejado de hacer la comunidad humana sería responsable de su probable auto extinción. ¿Hay diferencia con el Apocalipsis?:
“Y los otros hombres que no fueron muertos con estas plagas, ni aun así se arrepintieron de las obras de sus manos, ni dejaron de adorar a los demonios, y a las imágenes de oro, de plata, de bronce, de piedra y de madera, las cuales no pueden ver, ni oír, ni andar” Apocalipsis, 9:20
El juicio final los alcanzará porque no se arrepintieron. ¿Alcanzarán los meeting contra el cambio climático para volver atrás un sistema económico destructivo imparable? ¿Algunos codiciosos dirigentes del mundo se plantearán siquiera el problema? ¿Alcanzarán las medidas para incentivar la natalidad a volver atrás la marcha hacia la despoblación? Debemos seguir apostando por la plegaria freudiana del final del Malestar de la Cultura:
“A mi juicio, el destino de la especie humana será decidido por la circunstancia de si -y hasta qué punto- el desarrollo cultural logrará hacer frente a las perturbaciones de la vida colectiva emanadas del instinto de agresión y de autodestrucción. Nuestros contemporáneos han llegado a tal extremo en el dominio de las fuerzas elementales que con su ayuda les sería fácil exterminarse mutuamente hasta el último hombre. (…) Sólo nos queda esperar que la otra de ambas «potencias celestes», el eterno Eros, despliegue sus fuerzas para vencer en la lucha con su no menos inmortal adversario. Mas, ¿quién podría augurar el desenlace final?”[6]
Evoco este ruego freudiano al eterno Eros para que despliegue sus fuerzas. Podríamos conjeturar de dos formas opuestas esa súplica aplicada a esta nueva ‘tendencia’ acerca de la posible extinción de la comunidad humana por su baja tasa de natalidad, leída como un no deseo o un deseo contrario a engendrar hijos. Podríamos ver allí, por un lado, un modo de la pulsión autodestructiva, Thanatos, que la conduce a su propia extinción. Pero también podríamos ver en ese deseo de no engendrar hijos un modo del eterno Eros, que intenta poner límite al crecimiento desmedido de un sistema tan destructivo. Una manera del freno de mano al desastre. Una autoaniquilación como defensa contra el exceso de codicia y espanto.
Retorno a la plegaria freudiana pero también a un modo de leerla. Desde que estamos poseídos por el lenguaje, las narraciones engendran realidades. Las narraciones apocalípticas tienen tanto la función de denunciar alguna realidad como crear la presencia del fin. Las narraciones distópicas nos han conducido a una afición por la distopía. Precisamos narraciones engendradas desde Eros pues la batalla cultural está, sobre todo, en las narraciones. Si nos inundamos de relatos que vaticinan lo peor, engendramos lo peor. La apelación de Freud la leo como una lucha entre ‘potencias celestes’ narrativas. Insistir con la narrativa del mal hace crecer la Bestia apocalíptica. Eros también ha sido abandonado en los relatos, en lo que tenemos para decirnos, en lo que podemos hacer en común. Quizás no se trata sólo de esperar, como dice Freud, sino de luchar por Eros.
[1] Estas frases fueron escritas en 1769 y publicadas en 1830. ¿Podemos decir de Diderot que es un Darwin avant la lettre? “Qui sait à quel instant de la succession de ces générations animales nous en sommes ? Qui sait si ce bipède déformé, qui n’a que quatre pieds de hauteur, qu’on appelle encore dans le voisinage du pôle un homme, et qui ne tarderait pas à perdre ce nom en se déformant un peu davantage, n’est pas l’image d’une espèce qui passe ? Qui sait s’il n’en est pas ainsi de toutes les espèces d’animaux ? Qui sait si tout ne tend pas à se réduire à un grand sédiment inerte et immobile ? Qui sait quelle sera la durée de cette inertie ? Qui sait quelle race nouvelle peut résulter derechef d’un amas aussi grand de points sensibles et vivants ?” Diderot, Denis. Rêve de D’Alembert. Trad. de L. F. https://theatre-classique.fr/pages/pdf/DIDEROT_REVEDALEMBERT.pdf
[2] Ferrari, Lidia. “El porvenir de la cultura. ¿Qué porvenir?” En Revista Psicoanálisis y el Hospital. Año 32. Nro. 60. 2023.
[3] https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/library/magazine/millennium/m6/extinction-eldredge.html https://www.biologicaldiversity.org/programs/population_and_sustainability/extinction/pdfs/Eldridge-6th-extinction.pdf
[4] Lo he leído en recientes artículos, como el de Nicholas Eberstadt y en National Geographic. El valor, la orientación política y la seriedad de tales notas no las conozco. Lo que no quita que las podamos tener presentes, con cautela. https://www.foreignaffairs.com/world/age-depopulation-surviving-world-gone-gray-nicholas-eberstadt https://www.ngenespanol.com/el-mundo/despoblacion-mundial-hacia-2050-los-nacimientos-caeran-drasticamente/
[5] Lacan, Jacques. Escritos II. Siglo XXI, 2009, México. p. 758
[6] Freud, S. “El Malestar en la cultura”, en Obras Completas. T. III. Madrid, Biblioteca Nueva, 1973. p. 3066.
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (4 de diciembre de 2024). Eros y la auto extinción humana. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 9 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/12tn2