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Un cambio de régimen afectivo

Roque Farrán (CIECS-UNC-Conicet)

A raíz de ciertas muestras grandilocuentes de analfabetismo afectivo provenientes de algunas figuras ilustres de nuestro progresismo local, más acá de cualquier saber ideológico o político supuestos, se entiende a las claras por qué las posiciones de derecha avanzan tan fácilmente sobre el escenario así dispuesto. No son solo “discursos de odio” de los que se nutre lo peor, sino posiciones existenciales habilitadas por todas partes. No se trata solamente de dificultades personales para escuchar los afectos, para responder adecuadamente, sino de la instauración de un régimen afectivo que opera por derecha y por izquierda, desconociendo las cómodas clasificaciones. Lo individual y lo colectivo se entrelazan indistintamente cuando lo que gobierna son las pasiones desatadas y manipuladas algorítmicamente. Todo aquello que desde las racionalidades políticas o doctrinas ideológicas convencionales puede resultar incoherente en el neoliberalismo de ultraderecha, desde un entendimiento del régimen afectivo y las razones de los afectos que nos dominan, se vuelve perfectamente inteligible (Lordon, 2018; Farrán, 2021; Quintana, 2023). Incluso, y sobre todo, nuestras propias complicidades.

 

El daño

 

Hay condiciones materiales humanas, demasiado humanas, que habilitan el éxito de este modo de gobierno. Por ejemplo, todos debemos tener alguien a quien hemos perjudicado de alguna manera y nos detesta, abierta o solapadamente. Seamos más o menos honestos, correctos o convencidos de nuestro modo de proceder en la vida, lo sepamos o no. Nos importe o no. Los grandes malvados o villanos no existen, aquellos que hacen el mal por el mal mismo (el “mal radical”, según Kant). Estamos en medio de relaciones humanas y tomamos decisiones que, por acción u omisión, inevitablemente favorecen a unos y perjudican a otros. No es un problema de bondad moral, ni siquiera de corrección ideológica, sino de índole estructural, relacional, material.

Es cierto que los sujetos interpelados por los discursos de derecha tienden a ponerse del lado de los más poderosos en la escala social y defienden las jerarquías instituidas, pero siempre lo pueden justificar -aunque sea a su conciencia moral- diciendo que es el mejor modo de favorecer al conjunto (la copa de la riqueza que derramará, la lógica del esfuerzo y el mérito, etc.). Cuando se piensa en términos de redistribución de la riqueza y justicia social, también se le debe quitar a algunos para darle a otros, aunque sea en pos del ideal de una igualación casi irrisoria de oportunidades y condiciones materiales de existencia (las racionalidades populistas tampoco encuentran su justo medio entre el número y la sensibilidad).

La percepción del daño o menoscabo es siempre subjetiva, si bien las consecuencias son objetivas y pueden ser dramáticas en muchos casos, porque en el fondo nadie puede hacer daño a otro en lo esencial: la determinación a hacer algo en virtud de una afección cualquiera (definición spinoziana del deseo o conatus). Hay una potencia de obrar o existir que no puede ser capturada o aplastada totalmente, solo tiene que encontrar las vías adecuadas de su despeje y composición virtuosa con otros, en lugar de quedarse fijada a la idea inadecuada de quienes la afectaron negativamente sin poder ser causa adecuada de ese afecto (Spinoza, 2006). Ese ha sido el lugar histórico de toda resistencia, incluso en las peores condiciones de encierro u opresión, incluso al punto de poder decidir de manera plenamente consciente sobre el corte final.

Lo que pienso y expongo aquí, al contrario de responder a un relativismo moral o ideológico, es una toma de partido ético-política decidida por lo que aumenta la potencia de obrar, por los afectos alegres, para poder salir de las lógicas del resentimiento y el odio que solo abonan a lo peor del statu quo imperante. Ser causa adecuada de lo que nos afecta implica transformar las pasiones (incluso alegres) en acciones: anudar el ser, entender y actuar; de ninguna manera se trata de un juicio moral o clasificatorio sobre pasiones buenas o malas.

 

El poder

 

Pero entender el régimen de afectividad imperante implica comprender, a su vez, cómo funciona el poder actual. El poder no necesita cuerpos tristes -como diría Deleuze- porque el poder ya es triste, por definición, es el régimen de la tristeza misma y la impotencia generalizada que necesita controlarlo todo en tanto su único goce se da por la privación o sustracción del disfrute de los otros. Es diferido por estructura, funciona según la lógica de la promesa. No es como un vampiro que necesita de la sangre de otros -sustancia gozante- de manera directa para poder revitalizarse, o como un simple régimen totalitario que necesita cuerpos débiles para que no se subleven. El poder actual es ambicioso, soberbio, envidioso y miserable porque no puede obtener el goce directo de nada, vive en la insatisfacción permanente y acumulativa de las faltas contables. Por eso instaura modos de sustracción, producción, circulación y consumo que puede medir, evaluar y jerarquizar constantemente. Las métricas y rankings nos gobiernan. Pero el verdadero goce no halla medida alguna ni mediación, sucede en acto, y es lo que jode al poder de la tristeza: el hedonismo depresivo -como le llamaba Fisher- en el que hoy vivimos. Cualquier gesto que se sustraiga a la sustracción de estos circuitos espurios de goce privativo, comparativo, evaluativo, constituye un gesto de subversión y es potencialmente activo: instaura un goce sin medida.

El régimen afectivo de la tristeza e impotencia en que vivimos, hace aguas por todos lados. Las internas que se radicalizan en distintos ámbitos muestran no solo las pasiones desatadas, sino la crisis epocal a la que nos confrontamos. Crisis que, por supuesto, no es solo política. He propuesto en otra parte (Farrán, 2021) pensar esta crisis civilizatoria en múltiples dimensiones y temporalidades desfasadas: ontológicas, subjetivas, políticas, éticas, imaginativas, metodológicas, institucionales, etc. Apelo a distintos autores y tradiciones para hacerlo. Pero es imprescindible abordarlas de manera conjunta. El gran problema de nuestra época es que las dimensiones están aisladas y son enfocadas desde miradas parciales, específicas, técnicas o disciplinarias. No hay miradas o abordajes integrales, conjuntos, implicatorios. Estamos dispersos o ensimismados, reproduciendo lógicas endogámicas por doquier. Cada ámbito o esfera está condenada así a una delimitación desquiciante, enloquecedora, porque no encuentra respuestas en sus propios términos y las pasiones desatadas resultan lógicas, por definición: afectos de los cuales no podemos ser causa adecuada porque desconocemos las relaciones y determinaciones que nos exceden. Pasar de los ámbitos cerrados de las pasiones a los lugares abiertos de acción requiere activar los afectos y ponerse a circular con conocimiento de causa. Interpelemos a quienes padecen del internismo desangrante a salir de los ámbitos y lógicas que los encierran en sus propias pasiones (que pueden ser alegres o tristes, pero siempre atribuidas a causas externas por ignorancia de la causalidad inmanente). Urge hacerlo porque están comprometiendo la existencia del conjunto.

 

La formación

 

Esta ruptura con el régimen afectivo imperante puede darse desde cualquier práctica social o lugar, si entiende el tener lugar del lugar (Badiou, 1999), por ejemplo en las aulas o en las calles. Momentos críticos como el que estamos viviendo son los más adecuados para revisar nuestras propias posiciones y naturalizaciones de sentido: cómo contribuimos al desorden del mundo del cual nos quejamos. Yo tengo gran aprecio por muchos profesores que he conocido de distintas carreras en general, algunos colegas y amigos, y de filosofía en particular. Pero no es lo mismo un buen profesor que puede dar diversos contenidos de la historia del pensamiento, u ordenar pedagógicamente algunos debates actuales, que alguien que esté pensando, en efecto, lo que nos sucede y apunte con conceptos a vectores de transformación. Se extraña mucho en la actualidad el pensamiento materialista consecuente. Por eso acuerdo en parte con lo que dice Silvia Schwarzböck, en Materialismo oscuro, sobre las limitaciones del presente:

“El yo académico, antes que para la guerra de un solo hombre (la del materialista oscuro), se prepara para concursar y revalidar sus cargos, para competir por un ascenso o para aplicar para una beca, siempre contra otros yoes. Si bien la institucionalización de la filosofía debería hacer más fácil, en el siglo XXI, el devenir materialista de todos sus practicantes, los yoes forjados por la academia (y ligados a ella de por vida por la formación permanente) son menos propensos al coraje y al autodesprecio que a convertirse en esas víctimas de la espera, a las que Antonio Di Benedetto les dedica Zama. El factor tiempo, que Correas agrega al coraje y al autodesprecio como condiciones para devenir materialista, no es lo mismo que la antigüedad docente.” (2021: 330)

Es cierto lo que dice Silvia al final de su libro, mostrando en el acto de escritura que, además de buena profesora, es una pensadora materialista. No obstante, un materialista oscuro cantaría como Gabo Ferro: “hay una guerra ahí afuera y te estoy invitando”, no se resignaría a la soledad y la épica del hombre o la mujer sola, como tampoco practicaría solamente el autodesprecio. Desde la antigüedad es sabido que la transvaloración de los valores, incluida la figura limitada del yo, lleva a un aprecio distinto de sí, no vinculado a ninguna recompensa, mérito, premio o valoración social (Hadot, 2006; Foucault, 2014); mientras que la carrera incluso puede ser tomada simplemente de manera estratégica, sin creérsela en absoluto como una meta ideal a alcanzar.

Todos se suelen ofender si les dicen que no son suficientemente materialistas, es decir, que son meros idealistas; pero los invitaría sin distinción a darse el tiempo de ocuparse de sí, despreciar la propia posición social, el mérito personal, y encontrar el valor de lo que no tiene precio: decir la verdad en la que uno se implica para transformarse.

 

Las nuevas generaciones

Me importan fundamentalmente las nuevas generaciones, desorientadas como están ante el triste panorama que les ofrecemos. No hay que educar a las nuevas generaciones en el valor de la competencia ni en el valor de la derrota, las nuevas generaciones tienen que saber ganar y saber perder sin identificarse con lo ganado ni con lo perdido, sin identificarse con ninguna posición infatuada de héroe o marginal, orgulloso o resentido, entendiendo que somos seres en relación con otros, que lo que se gana por un lado se pierde por otro, que el valor es otra cosa, que lo importante es el contento de sí, la alegría compartida, que todos igualmente vamos a perder en un momento dado, vamos a morir y solo la comprensión de estas verdades elementales nos salva, porque así una mayor parte de nosotros habrá alcanzado la beatitud. Pero primero que todo tenemos que saberlo nosotros mismos, practicarlo y transmitirlo con el ejemplo, en acto, mostrando la hilacha de la que estamos hechos, sujetos al error y al acierto, cada tanto.

Una inteligencia material resulta necesario activar para el bien del conjunto. Como dice Fitzgerald: “La prueba de una inteligencia de primera clase reside en la capacidad de retener en la mente dos ideas opuestas al mismo tiempo sin que se pierda por ello capacidad de funcionamiento. Uno debiera, por ejemplo, ser capaz de ver que las cosas son irremediables y, sin embargo, estar decidido a cambiarlas.” (1936) Uno podría calificar entonces como inteligencia de primera clase el pensamiento lacaniano de lo real: aquello “necesario e imposible” al mismo tiempo; como también lo que expresa la célebre frase de Gramsci: “pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad”. Podría agregar lo que me dijo Camila hace un tiempo: “una defensa puede convertirse en un ataque”. Pero habría que añadir además al sujeto de la enunciación en cada frase. La inteligencia de primera clase no conoce edades ni grados ni especializaciones, es integral, popular, de una sola pieza. Como el tercer género de conocimiento en Spinoza, que se sostiene en verdad de tres ideas irreductibles: una idea adecuada de sí mismo, una idea adecuada de la potencia del Otro, una idea adecuada del conjunto de lo existente; anudadas de una manera tal que si una no se sostiene las otras tampoco. Esa implicación entre ideas contrapuestas o irreductibles, no subsumibles a una totalidad de sentido o armonía universal, cifra la máxima inteligencia y el máximo contento que puedan darse.

 

Modos de constitución

 

Dos cuestiones para concluir. Por un lado, en esta difícil coyuntura, propondría sostener mínimamente la diferencia lacaniana entre lo imaginario, lo simbólico y lo real en su conjunción problemática; que traduzco por mi parte como lo especular, el vacío y el agujero. Ante el espejo uno puede enamorarse o despreciarse (ambivalencias del imaginario); ante el vacío uno puede angustiarse o inventarse un sentido (delicias y peripecias del significante); ante el agujero no queda más que hacerse un nudo o pasar del otro lado; no hay uno, sino letra (crudeza lógica e inexorable de lo real). ¿Podemos realizar aún esa elemental operación de constitución subjetiva, transmitirla, producirla de manera conjunta?

Por otro lado, tenemos que preguntarnos ¿cómo se constituye un sujeto oscuro? ¿Qué afectos (lo) trama(n)? Por ejemplo, ¿es inteligente Milei? ¿Está loco? ¿Es malo? ¿Perverso? ¿Por qué la estrategia confrontativa de Milei funciona? Ataca a Clarín y sonreímos, ataca a los radicales y sonreímos, ataca a Macri y sonreímos, nos ataca y ya estamos acostumbrados, pero cada quien recibe su cuota de goce indirecta por el ataque al otro. Milei es como un espejo deforme que devuelve todos nuestros males imaginarios multiplicados, esto es, nos devuelve nuestras distorsiones multiplicadas (como sugerían algunas vanguardias estéticas). ¿Acaso se trata de una reedición de la clásica estrategia fascista que estetizaba la política? En cierta forma nos está provocando a romper el espejo en que nos reflejamos mutuamente: buenos y malos, lindos y feos, genios y estultos. Es todo un desafío para la política y la sociedad en su conjunto: romper esa fuerte dependencia de la imagen. Pero eso nos confronta al vacío de representación que horroriza y exige pasar por un difícil agujero en el saber que nos constituye. El coraje de la verdad que anuda, se necesita.

 

 

Bibliografía

Badiou, Alain (1999). El ser y el acontecimiento, Buenos Aires, Manantial.

Fitzgerald, Scott (2011). Mi ciudad perdida. Ensayos autobiográficos. Málaga: Zut Ediciones.

Farrán, Roque (2021). La razón de los afectos: populismo, feminismo, psicoanálisis, Buenos Aires, Prometeo.

Foucault, Michel (2014). La hermenéutica del sujeto: curso en el Collège de France, 1981-1982, Buenos Aires, FCE.

Hadot, Pierre (2006). Ejercicios espirituales y filosofía antigua. Madrid: Siruela.

Lordon, Fréderic (2018). La sociedad de los afectos, Buenos Aires, Adriana Hidalgo.

Quintana, Laura (2023). Espacios afectivos: instituciones, conflicto, emancipación, Barcelona, Herder.

Schwarzböck, Silvia (2021). Materialismo oscuro, Buenos Aires: Mardulce.

Spinoza, Baruch (2006). Ética demostrada según el orden geométrico, Madrid, Alianza.

 

 


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (13 de noviembre de 2024). Un cambio de régimen afectivo. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 9 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/12o1h


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