Digital resources in the Social Sciences and Humanities OpenEdition Our platforms OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypotheses Calenda Libraries OpenEdition Freemium Follow us

PRESENTACIÓN DE SOLEDAD : COMÚN.

Elina Wechsler.

Una vez más los dos puntos que no remiten a la lógica gramatical, sino que marcan conjunción y disyunción no dicotómica. Una vez más, Soledad : Común, sintagma inaugurado por Alemán hace más de una década, que establece que lo Común tiene su sede en Lalengua, y paradójicamente, siendo el ámbito de lo colectivo, es el lugar donde la singularidad nunca podrá disolverse. El lazo social se acuña siempre en relación al Otro, y desde allí, cada sujeto podrá encontrar un común en el amor, en la amistad, en la política, que no borrará jamás su marca singular.  

No se trata en este libro de las narrativas sobre las vidas solitarias en un planeta cada vez más conectado, sino de insistir en el estatuto metapsicológico de la Soledad, que, siguiendo a Lacan en el Seminario Aun, es lo que sí se inscribe, a diferencia de la no inscripción inconsciente de la relación sexual.

Alemán vela ese vacío, confronta ineludiblemente con la falta que ninguna relación puede cancelar; no opera en términos de recuperación de lo irrecuperable por estructura, sino que subvierte la soledad radical al problematizarla con lo colectivo. Nuestro Común – escribe – es lo que podemos hacer juntos con el vacío del “no hay”.

Pulsión es el primer concepto freudiano fronterizo al cuerpo y al psiquismo; en uno de los nuevos capítulos de esta segunda edición – Soledad y vacío – sigue explorando esa frontera a través de la propuesta del último Lacan que establece que la Lalengua es más originaria que el lenguaje, pues surge del encuentro traumático entre la masa corporal del ser vivo y los signos que lo capturan.  Este encuentro da lugar al Sinthoma, modo singular en que cada sujeto se encuentra con lo real de su goce que nunca podrá inscribirse en la relación con el Otro. El Sínthoma, neologismo lacaniano, es el modo singular en que en cada uno se cifra constituyendo, en palabras del autor, la dimensión incurable de la vida.  

En Existencia e imposibilidad de la relación sexual, prosigue este sendero, hace intervenir dos categorías – lo óntológico y lo óntico – para preservar esa imposibilidad; la dimensión óntológico es el carácter a – sexual de la pulsión que da lugar a la imposiblidad de la relación sexual; la dimensión óntica, fenoménica, alude a cualquier práctica sexual desde lo hétero hasta lo LGTBI+ que no anula la primera dimensión sea cual sea la orientación.

Alemán toma el relevo del decir freudiano y lacaniano conectándolo con los pensadores de lo Común, subvierte a través de los dos puntos la condena a la soledad, conquista la posibilidad de un más allá de la praxis analítica en pos de una posible praxis política que no desestime que es la represión fundante freudiana la que produce el sujeto dividido y solo a partir de ella podrá formularse la represión social.

Así como no hay sujeto sin sinthoma, hay un síntoma en la izquierda que desestima esta marca singular – de allí su conjetura de la izquierda lacaniana, eje de toda su obra – y un síntoma en el universo analítico que suele excluir una posible salida política del Uno de la soledad. Desestima así el sueño de una acción política no interferida por el significante y la pulsión y el sueño de una praxis analítica no interferida por los males epocales y el retorno de la ideología.

Una de las grandes preguntas psicoanalíticas es cómo el sujeto puede salir del narcisismo para libidinizar el objeto, como salir del autoerotismo para acceder al otro, pero esta pregunta quedó eclipsada en nuestro campo al remitirse solo al lazo de cada sujeto con sus objetos, sin remitirse a como la existencia puede vincularse a lo Común de una posible experiencia política.

Si Freud determinó que en la psicosis, la carga libidinal se retira del objeto y vuelve al yo, que en las neurosis se retira del objeto y vuelve al fantasma, Alemán inaugura con su sintagma otra posibilidad: la conexión de la carga libidinal con lo colectivo. Para ello, retoma en esta segunda edición,   Psicología de las masas y análisis del yo; sin cancelarla, va más allá del texto freudiano para afrontar una posible salida de la concepción de la masa en términos de identificación al distinguir entre Causa e Ideal. Soportar – en sus términos – la apuesta sin garantías de la Causa sin idealización.  La Causa es el lugar vacío desde el cual lo Común podría eventualmente engendrarse de modo contingente, al desprenderse de los aspectos alienantes de las identificaciones imaginarias y dejar de sostener a cualquier otro no castrado.  

Esta diferenciación tiene importantes consecuencias para las instituciones analíticas ya que si no preservan el vacío, el no saber, corren el riesgo de producir analistas standard y de deslizarse regresivamente hacia la masa.

Común no es un significante lacaniano, sin embargo, como deduce el autor, las figuras retóricas del «Santo», el «guerrero aplicado», el «trabajador decidido» constituyen distintos intentos por parte de Lacan de elaborar en qué consiste la acción del Sujeto cuando se sitúa en un más allá del plano de las identificaciones. Nombres del «ser ahí» en una acción política. Será Lacan quien ubique al don como pura negatividad: dar lo que no se tiene en su clásica concepción del amor. Coloca así el don en un carácter de inconmensurable, de imposible de determinar en el campo del saber. Podemos trasladar este enunciado a esas figuras retóricas para decir que el don, si es tal, funciona a pura pérdida. Es algo que el sujeto da sin recibir nada a cambio, sin ninguna reciprocidad posible, y aún, sin conciencia de dar. 

Sin deslegitimar a los autores que lo precedieron, que sí se ocuparon de lo Común – Agamben, Laclau, Deleuze, Negri, Badiou, ZiZek – Alemán provoca aquí a sus textos desde el psicoanálisis y, siguiendo la huella de Heidegger, presente en toda su obra, los hace hablar para pensar su impensado, realizar su página en blanco, insertarse en el campo de la transmisión del pensamiento, dando lugar al nuevo sintagma que queda como resto de esa operación.

Este libro revisitado descubre la desaparición de la verdad y la expansión del nihilismo en este mundo estallado por las ultraderechas actuales en su ensamble con la voluntad de poder de la Técnica; en esta nueva superficie, la inteligencia artificial auto engendrada fuera de lo simbólico produce que no haya espacio para el sujeto ni para su enunciación; se ha pasado del orden del sujeto al orden del individuo, ente golémico con un goce pulsional sin acceso a su propia palabra que nos remite al poema El Golem, de Jorge Luis Borges:

Tal vez hubo un error en la grafía
o en la articulación del Sacro Nombre;
a pesar de tan alta hechicería,
no aprendió a hablar el aprendiz de hombre.

 

(Fragmento)

 

¿Qué efectos de este cambio de paradigma con la nueva hechicería? Estamos aun en el tiempo de ver.

Este libro no es solo un texto ampliado; revisita retroactivamente sus otras producciones dando lugar a la circulación, seguramente, de sus fuertes experiencias de la soledad y de lo común, apropiándose simbólicamente de ellas al convertirlas en un nuevo devenir teórico. Nuevos desarrollos pero siempre las mismas preguntas, nuevas envolturas textuales pero siempre la misma búsqueda. Posición ética que marca también la intervención sobre éste, su propio texto, desde el comienzo hasta el final.

Esta gran operación teórica se sostiene en un juego entre lo necesario y lo contingente; no encuentra refugio en el orden de lo necesario pero apela a lo contingente para fundar una esperanza de cambio en el porvenir.

Alemán no queda capturado por el resplandor de lo conseguido, sabe que las conquistas de la izquierda, del campo de lo nacional y popular, nunca son para siempre.                  

En palabras del autor, y, para terminar:

Mientras el “No se puede cambiar” agota todas las posibilidades y realiza en la Historia el crimen perfecto, el «Puede que no cambie» permanece aún abierto a la contingencia de un salto histórico que transforme y perfore el entramado potente del capitalismo con la tecnología.

 

 

 

 


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (18 de octubre de 2024). PRESENTACIÓN DE SOLEDAD : COMÚN. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 9 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/12j1h


También te podría gustar...

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.