A vueltas con Heidegger y la poesía

JORGE ALEMÁN

A partir de un uso extremadamente singular de las etimologías que en una lengua se entrecruzan y tratándolas como si el propio Heidegger pudiera escuchar a partir de ellas algo “olvidado”; esas huellas que nadie ya atiende en el despliegue técnico de la época hacen que el pensador alemán se proponga no romper la relación medios-fines establecida por las planificaciones técnico- urbanísticas de la época, sino devolverle al Habitar su carácter originario. Originariamente el “habitar” se da en la lengua donde el hombre encuentra el lugar para experimentar la poesía de la cuaternidad de tierra, cielo, divinos y mortales.

En el cruce de estos cuatro términos, cruce que aloja un vacío y no un punto en el plano, el ser del hombre puede lograr permanecer entre las cosas, hacer la verdadera experiencia del “desarraigo” que es siempre su exhortación y la condición primera del habitar.

En realidad, vivir en la cuaternidad, es habitar poéticamente el mundo, y ese habitar poético no tiene nada que ver con género literario alguno, más bien se trata de residir en la lengua si se entiende por la misma aquello que no puede ser instrumentalizado por ningún dispositivo comunicacional.

En clave marxista, agreguemos que es poder estar junto a las cosas en un espacio libre que no esté capturado por el circuito ilimitado de la mercancía. Además, para Heidegger, solo en la penuria del habitar, antes de que lo integre y lo reduzca el construir técnico de la Ingeniería y la Arquitectura, se experimenta la ausencia de los dioses, la obstinación de la tierra por no entregarse al cálculo evaluador, el acoger el cielo y sus retornos incesantes de noche y día, estaciones y claro y oscuridad y por último nuestra finitud mortal frente al infinito de la técnica.

¿Cómo se puede afrontar esta meditación sobre el habitar originario que aún no está emplazado por la técnica, sin que dé lugar a una burda tradición romántica y nostálgica donde está implícito el topos reaccionario de la vuelta a lo natal, lo auténtico, lo genuino? Porque si fuera sólo esto, es un modo perverso por parte de Heidegger de esquivar, por lo que a él también le toca, lo que sucedió con el habitar en los campos de exterminio. Aún más, qué decir hoy del habitar, cuando Europa asiste al espectáculo bochornoso del terror desatado sobre los refugiados reducidos a la “nuda vida” o a lo que el propio Heidegger llamó en su día “material disponible”.

Sin embargo, pensando, como suelo acostumbrar, a Heidegger contra el propio Heidegger, su texto permite otra lectura. 

Así como el “automatón” del campo de concentración le intenta arrebatar a cada existencia singular la experiencia del “ser para la muerte” como su posibilidad más propia, finalmente, a pesar del horror, me permito conjeturar, no lo consigue realizar.  Siempre hay bellos peces que se fugan entre las redes. 

Del mismo modo los campos de refugiados actuales son el intento de arrebatar a cada ser la verdadera experiencia del desarraigo y el exilio, experiencias constitutivas de la existencia hablante, sexuada y mortal, cuyo lugar nativo, nunca está en sí mismo, sino en el lugar extranjero del Otro. La pregunta por el Habitar junto a las cosas, entre los mortales, sin que las cosas y los mortales sean mercancías o material disponible para el despliegue del dispositivo de la técnica o del Capital, ya que los dos términos nombran el mismo emplazamiento productivo, es la pregunta crucial del porvenir de lo político.

   

 



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#LacanEmancipa (2024, 13 abril). A vueltas con Heidegger y la poesía. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 26 de mayo de 2024, de https://doi.org/10.58079/w7sb

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