Testimoniar es dejar de estar solo: justicia, memoria y olvido [1]

Lucía Budassi

Hay un valor objetivo en dar testimonio. Los testimonios son el sustento de los juicios, incluso de los fallos, pero también existe un valor subjetivo en el hecho de testimoniar: alivianar la carga de años de relatos contenidos, de detalles hilvanados y guardados en la memoria individual […] Testimoniar es dejar de estar solo, Angela Urondo Raboy, 2012

¿Cómo se construye un Estado democrático tras haber sido -ese mismo Estado- un Estado terrorista? Como señala Fabiana Rousseaux, uno de los rasgos que definen a un Estado democrático es la decisión de asumir políticas de reparación frente al dolor y, por lo tanto, su responsabilidad en los crímenes cometidos. Proponemos aquí revisar cómo se ha dado y viene dando esta construcción en el caso argentino, recuperando algunos fragmentos del tratamiento de las víctimas del terrorismo de Estado de la década del setenta. Fragmentos de la experiencia política que se abre en Argentina desde el año 2003  y su construcción, como puntúa Natalia Magrin (2019), de “nuevos marcos de legibilidad y visibilidad, como tratamiento a lo irrepresentable de la desaparición forzada, [que] tuvieron lugar vía un acto de escucha que asumió como horizonte al Sujeto en los registros de la Memoria, la Verdad y la Justicia”.

El proceso de transición hacia el Estado democrático -contingente- estuvo teñido de algunas políticas muy importantes en términos de la construcción de una verdad social legitimada por el Estado al tiempo que le siguieron otras que sellaron por años la impunidad. El Juicio a las Juntas, o Causa 13, del año 1985, meses después de la publicación del Informe Nunca Más, funcionó como legitimador de la transición política entre el Estado democrático y el Estado terrorista. Aportó verdad en relación a algunos de los crímenes clandestinos realizados por el Estado. No obstante, rápidamente surgieron limitaciones a la apuesta transicional alfonsinista.

La ley de Punto final que fue sancionada y promulgada el 23 y 24 de diciembre de 1986, extinguió la posibilidad de sancionar penalmente a quienes habían cometido delitos de lesa humanidad y no hubieran sido citados a declarar hasta dos meses después de la sanción de la ley. Así también, la ley de Obediencia debida del año 1987, no permitió la investigación penal y consecuente juzgamiento para aquellos/as integrantes de las Fuerzas Armadas que estuvieran por debajo del grado de coronel. En un sentido similar, los Indultos de 1989 y 1990 firmados por el presidente Carlos Saúl Menem, estaban “comandados por el discurso de pacificación y reconciliación nacional para construir una nueva sociedad” (Selouma, 2020). Estos discursos fueron parte de las condiciones de justificación de las políticas de impunidad, enlazando impunidad a gobernabilidad.

Si bien genocidio viene con impunidad y a veces parecen lo mismo, hay que diferenciar: el genocidio es un cúmulo de crímenes irreparables, cuyo daño es permanente. La impunidad es un daño aparte, que sin embargo tiene una cura: la Justicia, Angela Urondo Raboy[1]

Los marcos de escucha nacionales e internacionales de los testimonios durante la dictadura y la transición fueron necesarios para las primeras construcciones sociales de la verdad de lo sucedido; pero fueron espacios estrechos y delicados -sin justicia-, donde el miedo y el cuidado de sí de cada sobreviviente fueron parte de los condiciones en las cuales muchos/as decidieron optar por un silencio estratégico, como lo llama Ludmila Da Silva Catela (2006). El Juicio a las Juntas, cuya importancia, reinterpretada, sigue resonando, se dio en un marco político de tensiones que fue cerrado a los pocos meses.

Los primeros testimonios que se hicieron aún en dictadura, casi siempre en el exterior, generaron una ola de confusas reacciones en el vasto campo de afectados por la represión. La insoportabilidad de lo relatado y la arbitrariedad de la situación de sobrevivencia, hacía que ese relato se cargara de sospecha y no hubiera, o hubiera excepcionalmente, una escucha que lo habilitara, Ana Iliovich, 2021

Nosotros los sobrevivientes, veníamos a traer un poco de verdad ante tanta oscuridad que había reinado hasta la llegada de la democracia, hace treinta y pico de años. Y ese fue un escenario muy hostil [el del Juicio a las Juntas, año 1985], realmente fue un escenario muy hostil, el de la justicia. Salvo contadas excepciones, donde les puedo asegurar que el paso del tiempo y el paso del contexto político produjo un cambio considerable. Nosotros íbamos a las audiencias prácticamente con un trato de delincuente. Es decir, los secretarios o quienes nos recibían los testimonios, tenían un trato frío, distante. Y nos hacían sentir el rigor de la justicia. Desde ya que no había acompañamiento de ningún tipo. Es como que, a partir de 2005, podemos decir, el escenario refleja un contexto político totalmente distinto. Había cosas que ya no era necesario decir. Y había cosas que podíamos empezar a decir porque había otro acompañamiento. Y había cosas que estábamos diciendo no ya para aquel mismo auditorio, sino para un auditorio nuevo que eran los hijos de nuestros compañeros. Que estaban escuchando en esa instancia por primera vez, el testimonio directo de lo que habían vivido sus padres, de nuestras voces, Miguel D´Agostino, 2021

 

Durante toda la década del ochenta y una parte importante de los años noventa, las memorias de los familiares y víctimas de la represión oscilaron entre la toma de la palabra y el silencio. Declaraciones de un ex-marino en un importante medio de comunicación acerca de los “vuelos de la muerte” motivaron diversas reacciones y volvió a traer a la escena pública discusiones en torno al pasado reciente. Así, la cuestión de los/las desaparecidos/as volvió a ganar espacio como un drama social no resuelto. En este periodo hace su aparición la agrupación H.I.J.O.S. Una nueva generación, nuevas memorias de la represión, la búsqueda de la identidad, y también nuevas prácticas, como el escrache a los torturadores y represores que se encontraban en libertad[2]. Casi al mismo tiempo, en ese marco de impunidad pero de gran movilización social surgen en Argentina los Juicios por la verdad en distintas ciudades, articulando organismos de derechos humanos, familiares, sobrevivientes y abogadas/os en investigaciones judiciales sin consecuencias penales.

En esos años las políticas de reparación se dieron sin los juicios, por lo cual las víctimas y la sociedad veían cómo el Estado trasgredía una vez más las vallas del dolor subjetivo; cómo la reparación económica no iba acompañada de políticas de memoria ni de justicia (Rousseaux, 2018)[3]

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Después de esto, ¿cómo se enlazaron las víctimas de Estado con el Estado? ¿Cuál es la función allí de la política, de la justicia y el derecho? ¿y cuáles son los límites que es mejor sostener? La frontera ética que Néstor C. Kirchner nombró en 2003, en su asunción como presidente de la Nación, deja algunas pistas de ese cambio político que se avecinaba:

Formo parte de una generación diezmada, castigada con dolorosas ausencias; me sumé a las luchas políticas creyendo en valores y convicciones a las que no pienso dejar en la puerta de entrada de la Casa Rosada. (…) Llegamos sin rencores, pero con memoria (…) No habrá cambio confiable si permitimos la subsistencia de ámbitos de impunidad…. Rechazamos de plano la identificación entre gobernabilidad e impunidad que algunos pretenden, Néstor C. Kirchner, 2003

“Así estábamos y apareció este Presidente de apellido difícil, diciendo que, para construir un futuro con una idea de bien común como horizonte, el eje estaba en ‘rechazar de plano la relación entre gobernabilidad e impunidad’” (Fessia, 2023). El 21 de agosto de 2003, se aprueba en el Senado de la Nación la anulación de las leyes de Punto Final y Obediencia Debida. Luego de esto, el acontecimiento producido por el presidente el 24 de marzo de 2004, en el hoy Espacio Memoria y Derechos Humanos ex Esma, como inauguración de una serie de movimientos políticos que recorrieron el territorio nacional, construyó un límite, una frontera ante el dolor de los crímenes cometidos y la impunidad posterior. Dignificando la palabra de las víctimas, dándole al testimonio un estatuto de verdad (Rousseaux, 2018).

En 2006 inicia el primer juicio desde la reapertura de los procesos judiciales[4]. Se profundiza el conocimiento en relación al plan sistemático de exterminio, se conocen y reconocen lugares que funcionaron como centros clandestinos. Con el paso de los años se trastoca la investigación más allá del período 1976-1983, juzgándose acontecimientos como la Masacre de Trelew, incluyéndose no sólo integrantes de las Fuerzas Armadas y de Seguridad, sino también de servicios de salud, magistrados y civiles vinculados a algunas empresas muy importantes. Además, se incorporaron como delitos imprescriptibles los abusos sexuales (Cels, 2013).  

Con la reapertura de los juicios y la cárcel efectiva, se recortaba la posibilidad de toparse en el espacio público con un represor. Algunos sobrevivientes mencionan que a partir de allí comenzaron a perder el miedo. El Estado reparador, como menciona Rousseaux, separa los cuerpos en el espacio social: la calle, un bar, una fiesta patria, dejan de ser lugares por donde transitan quienes cometieron crímenes contra la humanidad.

Me nubló el terror. Mi amiga y yo nos tiramos al piso por miedo a que voltearan y pasamos el día lejos de las ventanas. Toparse a un genocida suelto era una posibilidad latente en la Argentina de los años noventa. La dictadura había terminado, pero ellos seguían libres gracias a leyes, indultos y argucias de gobiernos cómplices. Los asesinos compraban en los supermercados, los torturadores hacían fila en el banco, Menéndez iba al mismo cardiólogo que la madre de una conocida. Mi generación creció en la impunidad, palabra que suena rimbombante pero en realidad corroe. Crecimos vulnerables, frustrados, enojados. ¿De qué servía la democracia?, Paula Mónaco Felipe, 2021

 

La capacidad performativa del Estado al nombrar tiene efectos en las y los sobrevivientes en términos de ‘acomodar’, ‘poner las cosas en su lugar’. Frente a la cercanía/apropiación de la que habla Iliovich, o contaminación/salpicadura en palabras de Pilar Calveiro, el Estado reparador separa.

El lazo que vuelve a sujetarse, contingentemente, con el Estado aparece en los testimonios como instancia necesaria para calmar, pacificar, los sentidos armados por la impunidad[5].

Siento que desde que la Justicia es una posibilidad también cambió […] mi propia vida, a vivir la vida con un velo menos de opacidad y un poco más de felicidad, Paula Mónaco Felipe, 2021

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Un aspecto imprescindible para pensar este nuevo periodo de los juicios es el acompañamiento que en muchas provincias y desde el Estado nacional se brindó a las víctimas-testigo. Produciendo, como señala Fabiana Rousseaux (2020), una tensión entre la noción jurídica de testigo, con la función probatoria que el proceso judicial le asigna, y la de víctima-testigo, que coloca en el centro de la cuestión la dignidad de quien fue víctima de violaciones a los derechos humanos. Además, haciendo lugar a un testimonio que no sólo habla de la posición de víctima. Para que dar testimonio deje de ser un acto doliente y denigrante, resguardar la dignidad de las víctimas debe ser una de las tareas asumidas desde el Estado, por ejemplo, advirtiendo que no puede ser realizada cualquier pregunta, tanto por la ofensa que puede producir como por la propia naturaleza de los crímenes cometidos -su clandestinidad- hay preguntas que la víctima no puede responder.

Se va limitando a la técnica jurídica en el campo de los derechos humanos donde la reparación no es posible, como dijimos anteriormente, si se deja al sujeto del testimonio por fuera, sin considerar los efectos sobre su dignidad. Frente a la administración de justicia, levantar vallas entre quienes testimonian y las exigencias de hablar sin fisuras (Rousseaux, 2018).

Advirtiendo este problema, se crea en el año 2007 en el seno del Estado nacional el Plan Nacional de Acompañamiento a testigos y querellantes, víctimas del terrorismo de Estado que deviene en el 2011 en el Centro de Asistencia a Víctimas de Violaciones de Derechos Humanos “Dr. Fernando Ulloa. Se buscó orientar el cuidado por la reparación simbólica y articular los acompañamientos que se realizaban en distintas provincias.

Ahora bien, si bien los sobrevivientes tenemos la irremplazable función de brindar el testimonio de lo vivido, participamos en el doble carácter de testigos y de víctimas. Esta duplicidad de identidades genera conflictos y dificultades de una inmensa complejidad. Es así que, desde el Estado, en un momento de efervescencia y creatividad superlativa, emergieron propuestas tendientes a dar respuesta y aliviar el peso que significaba para muchos de nosotros el deber/derecho de dar testimonio, Ana Iliovich, 2021[6]

Como parte de estos movimientos, la Acordada 1/2012 de la Cámara de Casación Penal (Selouma, 2020), introduce en el sistema de administración de justicia algunos de estos criterios y cuidados. Como sintetiza Jorge Foa Torres, en “la singular construcción de la(s) memoria(s) en los últimos años en Argentina residen los fundamentos para un Estado de Derecho otro. [para la] invención de una modalidad otra de institucionalidad en donde los conceptos de sujetos, testimonio y lazo social ocupan un lugar nodal”.

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Frente a los crímenes en masa, la ética del caso por caso, de hacer lugar a cada nombre, como legado del movimiento de derechos humanos, fue tanto una política de Estado como un sinfín de prácticas y gestos, íntimos, públicos y comunitarios. Ana Iliovich (2017), testimonió en la Megacausa La Perla (Córdoba), guardaba un cuaderno con los nombres de algunas personas que habían sido secuestradas en ese CCD. Fue convocada años más tarde, por los abogados querellantes de un nuevo juicio en Córdoba para solicitarle que dé testimonio una vez más: había tres nombres que sólo ella daba. Los abogados aclararon que de todos modos, los perpetradores serían juzgados, pero no lo serían por esos tres. Y fue por ellos que Ana testimonió una vez más.

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Que los horrores se vuelvan por donde vinieron. Que se vuelven con sus autores y ya nunca más me pertenezcan, Angela Urondo Raboy, 2012

 

No toda verdad puede ser expuesta en el ámbito público y es allí donde el deber de testimoniar que sostiene/soporta todo/toda sobreviviente, en ciertas condiciones sociales y políticas, puede hacer lugar al derecho a testimoniar (Rousseaux, 2015), donde se juega la decisión de cada una/o, la posibilidad que en la experiencia concentracionaria le fue sustraída, ser un hombre o una mujer responsable[7] como afirmó Primo Levi, en el sentido de poder asumir sus decisiones. Como el caso de una sobreviviente que declaró desde el exilio, y decidió dar su testimonio hablando la lengua de ese otro país. Advirtió ese “deber” “revuelve todo”, pero “la deja más liberada para hacer otra cosa […] llama la vida”. Se juega aquí la relación con el olvido. La justicia parece ser tan importante para la memoria como para el olvido, porque hablar no siempre alivia y “los recuerdos pueden hacer enloquecer” (Horenstein, 2020).

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El “sentir de justicia”, como lo nombra Paula Mónaco Felipe, como efecto de la decisión política de asumir desde el Estado las demandas de Memoria, Verdad, Justicia, y construir con esos legados las políticas reparatorias orientadas desde la dignidad.

Sí, de hecho, hasta dudaba de declarar porque decía “¿qué voy a declarar?” […] Estaba muy nerviosa, buscando datos y tratando de construir un relato, porque sentía como un deber heredado de mis abuelos. […] un deber de cumplir con eso que ellos no habían podido contar en la Justicia.

Y al momento de declarar, durante la declaratoria misma y después, pude dimensionar qué tan fuerte fue eso en mi vida. Ese momento, como capítulo uno, y la sentencia como cierre de eso. […] yo no tenía ninguna expectativa, y fue realmente un parteaguas en mi vida, fue un volver a creer […] entrar a un espacio físico donde iban a estar los genocidas, iban a estar los jueces e iba estar yo y a quien iban a escuchar era a mí. Al entrar y bajar por esa escalerita y sin haberlo planeado ni pensado, pararme y poder sostenerle la mirada a [Luciano Benjamín] Ménendez me cambió la vida, y eso fue mi primer sentir de justicia. Poder mirar al tipo que durante muchos años tuve pánico […] eso fue la justicia para mí, Paula Mónaco Felipe, 2021

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Los efectos subjetivos, impredecibles, incalculables, aparecen cuando se buscan destellos de verdad, fragmentos de verdad, enlazados por la justicia y las políticas de reparación. Como cuenta Carlos Leibovich, quien estuvo secuestrado en el Centro Clandestino, hoy Espacio de Memoria Club Atlético. Mientras estuvo allí escuchó el repiqueteo de la pelotita con la que sus captores jugaban al ping-pong. Ese sonido lo acompañó junto a un miedo persistente durante muchos años en el exilio. Hasta que un día del año 2008, mucho tiempo después de esos hechos, el equipo arqueológico del sitio de memoria, encontró la pelotita de ping-pong. Desde ese momento, Carlos dejó de escuchar ese sonido en su cabeza.

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Aleida Assman retoma algunos interrogantes que ponen en tensión la posibilidad reparatoria de la memoria, y se pregunta: ¿es más reparador, pacificador, el olvido o la memoria? ¿cuáles son las relaciones entre justicia y memoria, paz y olvido? Estas puntuaciones son importantes porque en lo que venimos trabajando, donde la distinción entre lo subjetivo y lo social es realmente importante, olvido no es sinónimo de impunidad, sino que es una posibilidad parcial en un territorio donde el Estado y la sociedad construyan fronteras éticas y la justicia cumpla una función de separar y nombrar (distinguir), para de ese modo pacificar, en parte, el cuerpo subjetivo y social. Sin embargo, tal como hemos visto, para nadie testimoniar fue sencillo y si el testimonio es solicitado sin el resguardo de la dignidad no termina de cumplir una función reparatoria. De allí que pareciera no haber una relación lineal entre juicios y olvido, o entre juicios y pacificación de los cuerpos.

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Para concluir, una idea de Paul Ricoeur nos deja algunas pistas, ¿la escritura de la historia es remedio o es veneno? En el mito del origen de la escritura del Fedro de Platón un dios le dice a un rey: “este conocimiento, rey, dijo Teuth, proporcionará a los egipcios más saber, más creencia y más memoria; se ha encontrado el remedio (pharmakon) de la ciencia y de la memoria”. El rey responde, desconfiando de la escritura, “este arte producirá el olvido en el alma de quienes lo aprendan, porque dejarán de ejercer su memoria; en efecto al poner su confianza en lo escrito, serán traídos a la rememoración desde afuera, gracias a huellas ajenas a ellos, no desde dentro, por su propio esfuerzo; así que has encontrado el remedio, no de la memoria sino de la rememoración” (Ricoeur, 2013). En nuestro caso, a diferencia de la sentencia del rey, podemos decir que no siempre la escritura/testimonio permite el olvido, sin embargo, es posible parcialmente, a condición de que no sea un olvido social, y que la escritura, de los libros, los testimonios y las sentencias, serán las huellas ajenas sobre las cuales nuevas generaciones transitemos la Memoria, la Verdad y la Justicia. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Bibliografía

Alssman, Aleida (2015)  Recordar u olvidar: ¿De qué manera salir de una historia de violencia compartida?. Aletheia, volumen 5, número 11, Octubre.

 

Da Silva Catela, Ludmila (2006) Memoria e Historia . Ciudad de Guatemala: Avancso

 

Fessia, Emiliano (2023) Néstor Kirchner y los derechos humanos: Memoria sin rencor. Cba24n. Disponible en: https://www.cba24n.com.ar/especiales-cba24n/nestor-kirchne r-y-los-derechos-humanos–memoria-sin-rencor_a646b914820e0cb87f6120d40

 

Foa Torres, Jorge (2019) Prólogo. Por un Estado de derecho otro. En Legado y Memorias. Debates sobre el futuro anterior, Fabiana Rousseaux (comp). Temperley: Editorial Tren en movimiento.

 

Horenstein, Mariano (2020) Psicoanalizar después de Auschwitz. Disponible en: https:// marianohorenstein.com/psicoanalizar-despues-de-auschwitz/

Iliovich, Ana (2017) El silencio. Postales de La Perla. Villa Allende: Los Ríos Editorial

 

Magrin, Natalia (2019) Derivas e insistencias de un deseo de memoria. En Legado y Memorias. Debates sobre el futuro anterior, Fabiana Rousseaux (comp). Temperley: Editorial Tren en movimiento.

 

Mónaco Felipe, Paula (2021) El gesto urgente. Crónicas de memorias y resistencias en los pueblos del continente. Entrevista realizada por María Laura Villa y Natalia Magrin. Revista Heterotopías, Área de Estudios Críticos del Discurso de FFyH, Universidad Nacional de Córdoba Disponible en: https://revistas.unc.edu.ar/index.php/heterotopi as/article/view/ 33681/33991

 

Rousseaux, Fabiana (2018) 30.000 Ni idea, el Estado y lo sacro. En Rousseaux, F. y Segado, S. (comps) Territorios, escrituras y destinos de la memoria. Diálogo interdisciplinario abierto. Temperley: Editorial Tren en movimiento.

 

Rousseaux, Fabiana (2020) Lo Psi-Jurídico en torno a los juicios por delitos de Lesa Humanidad en la Argentina. ¿Qué sujeto?. Conversación entre Fabiana Rousseaux Mercedes Soiza Reilly y Marina Vega, coordinada por Coordina: Mariela Sánchez. Disponible en: https://tecmered.com/lo-psi-juridico-en-torno-a-los-juicios-por-delitos-de-lesa-humani dad-en-la-argentina-que-sujeto/

 

Urondo Raboy, Angela (2012)¿Quién te crees que sos? . Buenos Aires: Capital intelectual.

 

 

Fuentes

D’Agostino, Miguel (2021) Transcripción de su intervención en la actividad organizada por el Dpto. de Derechos Humanos del CCC en diciembre de 2021, titulada “¿Qué justicia hoy? Devenires de la justicia, el testimonio y los legados”. Disponible en: https://www.facebook.c om/page/108495501522/search/?q=%C2%BFQu%C3%A9%20justicia%20hoy%3F%20Devenires%20de%20la%20justicia%2C%20e

 

Iliovich, Ana (2021) Transcripción de su intervención en la actividad organizada por el Dpto. de Derechos Humanos del CCC en diciembre de 2021, titulada “¿Qué justicia hoy? Devenires de la justicia, el testimonio y los legados”. Disponible en: https://www.faceb ook. com/page/108495501522/search/?q=%C2%BFQu%C3%A9%20justicia%20hoy%3F%20Devenires%20de%20la%20justicia%2C%20e

[1] La cita de Ángela, con motivo de la movilización producida en Argentina a raíz del “2×1” -que fue la decisión de la Corte Suprema de Justicia de privilegiar con un achicamiento de las penas, que existe para los delitos comunes, a los imputados por crímenes de lesa humanidad-, continúa “…Cuando le quitan remedio el herido –al pueblo herido–, despierta un dolor remitente que revive la pena causada por el principal de los daños, el irreversible”. El fallo se dictó en el año 2017, la movilización social presidida por los organismos de derechos humanos, fue masiva y desde diversos espacios políticos se expresaron en contra. La consigna fue “No al 2×1 para los genocidas”. Los supremos Elena Highton de Nolasco, Horacio Rosatti y Carlos Rosenkrantz, votaron a favor, mientras que Juan Carlos Maqueda y el entonces presidente de la Corte Ricardo Lorenzetti fallaron en contra de aplicar el 2×1 en esos casos. Tras la gran manifestación social y la sanción de una ley votada por unanimidad, la Corte Suprema debió revocar el fallo apelando a la inaplicabilidad del 2×1 para crímenes de lesa humanidad. El texto de Ángela Urondo Raboy está disponible en: https://www.sinpermiso.info/textos/argentin a-2×1

[2] Marinzalda, Dayana y Budassi, Lucía (2020) Memorias peronistas de los setenta de Villa María. Universidad Nacional de Villa María.

[3] “Es tan delicado y es tan serio con lo que estamos trabajando, es tan importante saber que hay un límite de verdad, y que no se puede extremar ese límite que, en ese sentido, es necesario salir del paratodismo de la idea de que hablar repara, de que testimoniar repara, de que cobrar una reparación repara… La mayor cantidad de leyes relativas a las reparaciones económicas en Argentina fueron hechas durante el menemismo y, sin embargo, se quebrantó la lógica de los organismos de DDHH porque este dinero no se inscribió en una lógica significante atravesada por lo reparador del asunto; yo siempre lo enuncio del siguiente modo  “dinero maldito”, maldicho, mal escrito, mal nombrado, si no está dentro de una lógica simbólica que le permita a cada sujeto articular eso a un lugar de reparación, puede ser un dinero complicado”. Fabiana Rousseaux, disponible en: https://tecmered.com/ lo-psi-juridico-en-torno-a-los-juicios-por-delitos-de-lesa-humanidad-en-la-argentina-que-sujeto/

[4] El testimonio en el juicio es oral y público, implica los cuerpos presentes, juntos en la sala, pero separados: la querella y los imputados, las víctimas y los victimarios, los/las abogados y los/las jueces. Además, la presencia de familiares, organismos de derechos humanos, periodistas, público que forman la escena. Frente al hecho de dar testimonio, no se está sola/o.

[5] No obstante, lo que opera a nivel social no tiene una traducción inmediata en el plano subjetivo, donde el hecho de testimoniar presenta múltiples tensiones. ¿Qué provocan los juicios frente a lo que continúa pulsando, lo que aparece como síntoma en tanto repetición? Como indica Fabiana Rousseaux (2010), muchas veces el hecho de ser citado/a a declarar “desestabiliza la estructura familiar de quien testimonia, y […] además retornan el terror y la parálisis”.

[6] Transcripción de su intervención en la actividad organizada por el Dpto. de Derechos Humanos en diciembre de 2021, titulada “¿Qué justicia hoy? Devenires de la justicia, el testimonio y los legados”.

[7]La asunción de la responsabilidad subjetiva como vía hacia la dignidad del acto oficia de freno a la conversión en objeto mercantilizado que el sistema de producción de subjetividades generalizables impone”, Rousseaux (2018)


[1] El presente texto, con algunas modificaciones, fue presentado en las III Jornadas de Izquierda(s) Lacaniana(s), realizadas en la ciudad de Villa María, Córdoba, Argentina, en noviembre de 2022. El mismo es parte del trabajo en tres instancias: en Territorios Clínicos de la Memoria (Tecme) presidido por Fabiana Rousseaux, particularmente en el Área de Derecho Penal y Derechos Humanos coordinada por Mercedes Soiza Reilly; en el Departamento de Derechos Humanos, co-coordinado por Fabiana Rousseaux, del Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini (CCC); y en el equipo de investigación Memoria(s) y Lazo(s) Social(es) en la Argentina contemporánea: un abordaje desde la izquierda lacaniana, de la Universidad Nacional de Villa María, dirigido por Jorge Foa Torres y codirigido por Natalia S. Magrin. Por otro lado, no quiero dejar de mencionar a mis compañeras del Área  María Roqueta, Ana Zabala, Patricia Salvetti, Liliana Ottaviano, Mercedes Barros, Trudy Mercadal, Macarena Gelman. El presente texto lleva la huella del trabajo compartido en estos lugares.

Durante los años 2020 y 2021, como parte de las actividades conjuntas entre Tecme y el CCC, mantuvimos encuentros con sobrevivientes de distintos centros clandestinos de Argentina. Algunos fragmentos de esas conversaciones son retomadas aquí. 



Citar este post
#LacanEmancipa (2023, 31 octubre). Testimoniar es dejar de estar solo: justicia, memoria y olvido [1]. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 19 de abril de 2024, de https://doi.org/10.58079/qp8x

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