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La Piedad

Florencia Abadi

Desesperado por encontrar al culpable de la peste que devasta a Tebas, Edipo interroga a Tiresias –vidente ciego que tiene acceso sobrenatural a la verdad–, pero este se niega reiteradamente a develar la información. Rehúsa así pronunciar las palabras que producirán una herida intolerable a su interlocutor, enterándolo finalmente de que el asesino que busca (quien mató sin saberlo a su propio padre y cometió luego incesto con su madre) no es otro que él mismo (“Déjame ir a casa, más fácil soportaremos tú lo tuyo y yo lo mío si me haces caso”; “Yo no quiero afligirme a mí mismo ni a ti. ¿Por qué me interrogas inútilmente? No te enterarás por mí”). La piedad de Tiresias, su intención de sostener el velo, no ha sido celebrada por la tradición como el antitético impulso de saber de Edipo, ponderado como primer detective de la literatura occidental, aquel que persigue valientemente el conocimiento aunque lo lleve a su propia ruina. La actitud inicial de Tiresias será relegada al olvido, simple excusa para que la obstinación de Edipo por conocer la verdad se exprese con más ahínco. Tiresias, sin embargo, revela aquí su carácter excepcional: es un oráculo compasivo, en duro contraste con el resto de los oráculos, y sobre todo con el de Delfos, que a lo largo de la tragedia presagia fría y cruelmente las mayores desgracias.

Si la piedad cubre con su manto los hechos lastimosos, no es únicamente para no herir, sino para preservar el estado de cosas. De ahí su parentesco con la hipocresía –que sostiene la escena evitando toda provocación–, e incluso con la mentira: no existen verdades piadosas. La curiosidad deseante, en cambio, que pregunta, hurga, espía, destruye el mundo tal como lo conoce (lo saben los amantes que se han dejado llevar por la tentación detectivesca).

La oposición que encarnan Tiresias y Edipo (entre la piedad y el deseo) no es contingente: la piedad es, en definitiva, el amor no erótico, el sostén que hace falta frente al inevitable desvanecimiento del deseo. Esto puede verse con claridad en La piedad de Miguel Ángel: sin expresión de dolor en su rostro, la virgen simplemente sostiene en su regazo lo que ha desfallecido. Sostener lo extinto es también la acción de la célebre pietas de Eneas, que carga a su padre sobre los hombros (esa asimetría perturba la orgullosa sensibilidad contemporánea, que hace de la piedad algo sospechoso). El carácter incondicional del cuidado piadoso reside en su independencia respecto del erotismo: la condición es siempre el deseo (las ganas). Por eso, la piedad está vinculada al tedioso deber, a la capacidad de soportar el aburrimiento –que conlleva la falta de deseo–. Las personas piadosas son ellas mismas aburridas: no provocan ni aguijonean, y su virtud silenciosa está condenada a permanecer relegada, olvidada, como le ocurrió a Tiresias.

 

II

¡Piedad!, clama aquel que sabe que está expuesto a la crueldad del otro. Le pide así que lo deje vivir, que se prive del placer de matarlo, del goce ligado a la sangre. La piedad supone esa relación negativa con las excitantes delicias de la crueldad: consiste en no matar, no herir, no hurgar, no exhibir, no provocar, no chusmear, es decir, soportar el aburrimiento sin recurrir a la morbosidad. Esta morbosidad cruenta pertenece al deseo y está, aunque sea perturbador admitirlo, intrínsecamente ligada a la vida. Lo saben los vampiros, y también sus acérrimos enemigos, que beben la sangre de Cristo en la ceremonia de la eucaristía como alimento vital. Marte, dios de la guerra, es también dios de la fertilidad y la primavera. “El suelo hostil fecundaré con sangre”, afirma Polinices cuando se lanza a conquistar tierra enemiga (en Siete contra Tebas). El fluido que se derrama en la lucha riega, fertiliza. Alistair Crowley acusaba una identidad inconsciente entre la sangre y el semen.

En la novela Drácula, de Bram Stocker, los médicos que investigan el fenómeno del vampirismo estudian a Renfield, un devoto de Drácula que, encerrado en un manicomio, implora que se lo alimente con moscas, arañas, pájaros y gatos. El enfermo se esfuerza denodadamente en mantener una buena conducta (que naturalmente le trae beneficios), pero en cierto momento, cuando se lo interroga por el alma de los seres que ingiere, no puede controlarse, sacude su cabeza con una energía inusitada y responde: “¡Oh, no, no! ¡No quiero almas! ¡Todo lo que quiero es vida!”. A esa esfera inmaterial del alma pertenece la incruenta piedad, protectora de lo extinto. El alma o la vida. El vampiro que persigue la vida eterna como una maldición no soporta la imagen de aquello que la trasciende.

 

III

Si la posición piadosa se encuentra más allá del erotismo es porque se encuentra más allá de la rivalidad que determina la esfera erótica. Ese margen que ofrece la no participación en la competencia da lugar a la sabiduría. Esta consiste, en última instancia, en sustraerse a la lucha erótica por la vida y aceptar la muerte. Si el conocimiento está motivado por el deseo curioso, por el irrefrenable impulso de saber (Edipo), la sabiduría, en cambio, supone la posibilidad de detener la pulsión y tomar distancia. El conocimiento busca la verdad (hermana del goce, afirma Lacan); la sabiduría es práctica (no teórica) y persigue la felicidad.

Retirarse de la competencia implica no solo privarse de ganar (de gozar al perdedor), sino también de protagonizar –que como indica la palabra, consiste en ser el primero en la pelea–. La diosa griega Hestia, que velaba por el fuego del hogar, es un caso paradigmático de cómo lo primero conlleva lo segundo. Pese a cumplir un papel en extremo destacado en el orden ritual –durante los banquetes, recibía su ofrenda sacrificial aun antes que Zeus–, no aparece casi en la esfera del mito. La razón es sencilla: Hestia no se inmiscuye en las contiendas entre los dioses (cuando Apolo y Poseidón rivalizan por poseerla, rechaza a ambos y logra ser reconocida como diosa virgen; cuando el joven Dioniso aspira a ocupar un lugar entre los doce dioses olímpicos, cede el suyo sin el menor escándalo). Esa sustracción delimita su pertenencia al ámbito de la piedad, coronada por la imagen del velo que lleva como indumentaria característica. La pacífica diosa enseña que existe otro fuego que el que arde en el deseo, otra diversión que la de la crueldad. Su llama –que no debía apagarse jamás– es la que brinda calor al hogar, al nido. Porque si bien es cierto que a la esfera erótica pertenece la fecundación (la verdad cruel que desgarra velos e hímenes), no hay supervivencia sin esa calidez amorosa que permite el arraigo. Como revela la lengua hebrea, la misericordia está íntimamente ligada al útero, a la dimensión receptiva de la fertilidad. Perder el protagonismo es el único modo de alojar a otro y crear un lazo, es decir, de acceder a esa precaria y fugaz trascendencia que a veces nos está permitida.

 


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (9 de noviembre de 2022). La Piedad. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de febrero de 2026 de https://doi.org/10.58079/qp7v


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