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Victimización, entre ideología y fantasma.

Pablo Orlando.

Fotografía: Rebeca Rodriguez Alvarez

La subjetividad victimista

En un tiempo histórico donde el Neoliberalismo ha ido socavando los últimos resquicios donde algún simbólico permita establecer un anclaje y una superficie de inscripción subjetiva que posibilite un modo de alojamiento, la figura de la víctima aparece como la promesa de una identidad a la cual aferrarse. No se trata de cualquier identidad. La figura de la víctima garantiza inocencia y otorga un atajo que la identifica con la verdad absoluta, ya que rechaza a priori la pregunta. Se trata de aquellos sujetos a los que Freud llamó “los de excepción”, quienes han sido víctimas de un perjuicio, y se adjudican a partir de eso el derecho y la libertad de hacer lo que les plazca desconociendo la ley, incluso el papel de malvados, como una forma de vengar el daño padecido. Tal como ha sucedido durante los primeros tiempos de la Pandemia donde proliferaban interpretaciones paranoides sobre el origen de la peste y las medidas sanitarias, la ideología opera localizando un culpable: se percibe una ofensa injusta en la que se identifica y personaliza a un agente externo causante del daño, y a partir de allí el pasaje al acto violento se vuelve inminente.

El presente análisis tiene como presupuestos las diferencias conceptuales entre sujeto y subjetividad. La fragilidad, la incompletud de la existencia hablada, sexuante y mortal está en la base de la división del sujeto del inconsciente. Cuando el sujeto es víctima real de un acontecimiento cualquiera, allí se encuentra en su punto de máxima vulnerabilidad. Ahora bien, de lo que consiga hacer el sujeto con esas marcas dependerá su posición existencial. Si logra articular la experiencia de la fragilidad por la vía de la falta en ser y la orientación por el deseo; o por el contrario si coagula su ser en una identidad-víctima cuya pendiente de goce es arrastrada por la pulsión de muerte.

Ninguna ideología está exenta en sí misma de la captura identitaria a la que puede sucumbir la experiencia de la victimización, tanto la derecha como la izquierda, pasando por los feminismos y los movimientos sociales. En Genealogía del Victimismo, el sociólogo Pedro Cerruti señala y analiza diversos acontecimientos histórico-sociales de la Argentina pos-dictatorial donde advierte que el victimismo es un dispositivo conformado por discursos y prácticas que van cristalizando un modo histórico-cultural de subjetivación y se constituye como un lugar de enunciación, pudiendo funcionar en algunos casos articulado a un devenir de lo político y la búsqueda de igualdad, y en otros operando en la forma directamente contraria en un rechazo de la articulación política y un aumento de la vertiente moralista-punitiva con degradación de derechos. Dicho proceso de subjetivación conforma los parámetros ideológicos desde donde se interpreta y se construye la realidad. La subjetividad victimista se presta a la explicación mediante binarismos morales con base en el odio y la segregación: inocencia-culpabilidad; víctima-victimario.

En La construcción del Enano Fascistalos usos del odio como estrategia política en Argentina, Daniel Feierstein advierte que el fascismo como práctica social consiste en lograr que grandes colectivos participen en forma activa en la estigmatización, hostigamiento y persecución de grupos de población identificados a partir de determinado rasgo con el que se los ha rotulado y que permite localizarlos, mediante un mecanismo de proyección paranoide, como el “enemigo”.

Cuando un determinado sector social se compone de individuos que se identifican en forma plena con la figura de la víctima, conforman una masa identitaria que reniega del saber acerca de las condiciones socio-históricas que la constituyen, efectuándose una des-responsabilización del conjunto social que va de la mano de un rechazo de la política.

Así se agrupan los desarraigados, en esa masa sin sentido de pertenencia, candidatos a formar parte de una secta, individuos errantes y desautorizados, cuyo desamparo simbólico los vuelve presa fácil de la captura hipnótica del mensaje totalitario. Cuando la resignación encuentra un último aliento en el resentimiento, la victimización es la fe de los nihilistas: una religión de la muerte, que les permite seguir viviendo, mortificados.

El odio se convierte entonces en la pasión fundamental de esta masa aplanada, carne de cañón de los fascismos. El odio es una pasión unificadora de la masa, en tanto da consistencia a una identidad que se cierra sobre sí misma en la medida en que excluye una diferencia. La segregación es el rechazo y persecución, hasta la aniquilación de aquello que es puesto como la causa de nuestro mal.

La película Je Suis Karl[1] pone en evidencia elementos centrales sobre el modo de operar de la ultra-derecha reaccionaria en el mundo. Mediante estrategias cínicas, incentivan la identificación con la víctima exaltando la pasión vengativa. Sin mediación simbólica, promueven un pasaje al acto destructivo de las instituciones. La función del mantra: “Yo soy Karl” habilita una matriz identitaria homogeneizante donde el sujeto se pierde en la masa, en la que todos somos la víctima con sed de venganza. Es el inicio del caos del famoso “efecto Joker”. En oposición a la militancia política, así funciona la lógica del reclutamiento que hunde sus raíces en el rechazo de la política, el quiebre de los lazos sociales y la disgregación de los ideales que funcionaban como orientadores. La violencia desatada finalmente deja ver su reverso sacrificial. Destruir al otro no es más que una estación en el camino a la auto-destrucción.

El dolor de existir

Considero que la victimización es en cierta forma el reverso de la culpabilización. El superyó es uno de los resortes subjetivos que el dispositivo neoliberal consigue tocar, debido al empuje sin límite de la lógica del mercado que crea la ilusión de suprimir lo imposible, lo que paradójicamente se traduce en el sujeto como un imperativo de goce desbocado con efectos estragantes. Aquel sujeto del rendimiento que se haya todo el tiempo capturado por la culpa en cuanto a no poder cumplir con los ideales que impone el mercado, es el mismo sujeto que opera una expulsión de la culpa hacia una suerte de limpieza o depuración imaginaria de su ser en el que se pretende víctima inocente, con la tranquilidad que otorga localizar la culpa en el otro, agente del conflicto. El sentimiento de culpa es una traducción subjetiva del dolor de existir. Entonces la culpa podemos pensarla como una placa giratoria: además de ser expulsada por el Yo que se victimiza o asumida totalmente por el Yo que se melancoliza, hay algún resquicio, tal como posibilita la experiencia analítica, donde la culpa funciona como la antesala de la pregunta por la implicación subjetiva, es decir la pregunta por la responsabilidad del sujeto en el mal que lo aqueja. Una militancia política que tenga en cuenta el modo de constitución del sujeto no debería desconocer esta orientación así como la importancia de inventar modos de alojar el dolor de existir.

El dolor de existir al que Lacan hiciera referencia tiene que ver con ese desarreglo fundamental en la constitución del sujeto, esa pérdida inicial que estructura la falta en ser. Esta falta en ser se inscribe en el sujeto como un dolor de existir. De qué forma se tramita ese dolor, de ello dependerá que se encause por la vía del deseo, o por el contrario por la vía del goce mortificante.

La experiencia de la victimización tiene una connotación sacrificial, ya que su fijación identitaria hace del dolor su sustancia fundamental, y cuando se cristaliza en una identidad se trata de una identi-fijación con el objeto de desecho. Al mismo tiempo configura un lugar de enunciación que lo equipara con la verdad. Si la verdad es el dolor, ello impide su articulación con otros campos y formas de tramitación ligadas al deseo.

La victimización es la última escala a la que se reduce el sujeto cuando no logra servirse de su herencia simbólica para hacer con las condiciones socio-históricas, y con el dolor de existir que impone la experiencia hablante, sexuada y mortal. La mitología victimista es a lo que se reduce el mito cuando solo queda la identificación al objeto resto.

La víctima es el lugar de la impotencia del poder. Como dice Jorge Alemán, es un nombre otorgado por el Otro del poder. Y por eso la víctima en su estatuto de identidad no deja de constituir a su verdugo.

 

Estructura general del desconocimiento

La posición de víctima, en la que el sujeto desaparece coagulando su identidad, está favorecida por lo que Lacan llamó valiéndose de la figura hegeliana de la ley del corazón, la estructura general del desconocimiento: “(…) si un hombre que se cree rey está loco, no lo está menos un rey que se cree rey.” Allí habla de esas personas que se creen cierto papel que desempeñan como su deber de encarnar una función en el orden del mundo, “(…) por lo cual adquieren bastante bien apariencia de víctimas elegidas.” [2]  Se trata de una estructura inherente al Yo. El punto fundamental es el problema de la infatuación del sujeto, allí donde la identificación es inmediata, es decir, no mediada por el Otro.

Lacan, tomando en consideración los resultados de su tesis sobre el caso Aimée, desarrolla en el texto Acerca de la causalidad psíquica, un listado de los puntos estructurales de una fenomenología de la locura, entre los cuales me interesa resaltar dos: la externalización del mal, es decir la localización de un ideal maligno en el Otro “(…) la personificación de un ideal de malignidad contra el cual su necesidad de agresión va en aumento.”; y por otro lado como el reverso del primer punto: “(…) su representación de sí misma se expresa en un ideal completamente opuesto, de pureza y devoción, que la expone como víctima a las tentativas del ser aborrecido.”[3]

Hay un rechazo de cualquier signo de alteridad. Rechazo de la otredad del Otro y de la propia, ya que la identificación está hecha de un proceso de mediación del Otro como terceridad. En este punto el Yo es loco. Es paranoicamente delirante. Y en ese delirio de identidad se inscribe un goce yoico. Un goce solitario de la propia unicidad.

Infatuación del Yo de la que solo puede salir mediante un pasaje al acto a través de la violencia contra el orden del mundo. Esa es la forma del acto en la locura. En este punto dice Miller hay una afinidad estructural entre el Yo y la posición, la vocación incluso, de víctima. Dicha afinidad se deduce de la estructura general del desconocimiento. Siguiendo el texto de Lacan, al ejercer esa violencia contra el orden del mundo, el Yo se golpea a sí mismo. La violencia ejercida hacia el mundo retorna hacia sí mismo, por eso definió a esta forma del acto en la locura como una “paranoia de autocastigo”.

El dominio del dispositivo de poder contemporáneo entroniza al Yo en desmedro de la división del sujeto. Es lo mismo que decir que el dominio se ejerce apelando a un Yo sin fisuras, lo cual solo puede conseguirse expulsando la grieta de sí mismo y localizándola entre el Yo y el Otro. La consistencia del Yo solo se logra por la segregación, el rechazo de aquello que podría descompletarlo, a saber: el Otro, la división, lo desconocido, el inconsciente.

 

Fundamento masoquista del fantasma

Cualquier proyecto trasformador necesita tener presente aquello que el psicoanálisis formaliza: la manera cómo está constituido el sujeto y la economía de los goces. Esto es algo que se puede localizar en la fórmula del fantasma.

Por un lado el fantasma opera como tapón de la falta en ser y como respuesta o punto de amarre en el lugar del agujero. Si el deseo es una pregunta, el fantasma viene a responder con una versión. Por otro lado, al mismo tiempo el fantasma se monta sobre el masoquismo primario y aloja un sufrimiento estructural del sujeto, de un dolor de existir. El fantasma hace un tratamiento de la pulsión de muerte al transformarlo en un sufrimiento del que se goza. La satisfacción de la pulsión de muerte se inscribe como goce masoquista. La estructura masoquista del fantasma es el fundamento en el cual la figura de la víctima ofrece la posibilidad de encarnarlo.

A través de la victimización, el sujeto no solo halla una narrativa, sino también un lugar en el Otro. El asunto es que en vez de encontrar un lugar en el deseo del Otro, la identidad-víctima parece encontrar un lugar en el goce del Otro. Hay una relación entre la posición victimista y la pretensión de ser amado. Es el punto en el cual el Yo quiere hacerse amar por el Super-Yo, y eso solo puede conducir a un camino sacrificial. Se localiza un Otro gozador que cristaliza su consistencia en la medida en que el discurso se va tornando más moralizante. En la medida en que se exacerba el triple rechazo: de la política, del inconsciente y del Otro, más fácilmente se producen efectos de radicalización que se plasman en la lógica víctima-victimario.

El Neoliberalismo o lo que Lacan formalizó como el discurso Capitalista, consigue tocar estos resortes del sujeto por provocar la ilusión de atravesar lo imposible. Para mitigar el dolor de existir y suturar el agujero de la no relación sexual, transforma al sujeto en consumidor entronizando al Yo mediante la ilusión de creerse Amo de sí mismo. El destino fantasmático se cifra ahí donde el plus de gozar comanda al sujeto desde el lugar del producto, desconociendo las determinaciones que en él operan y que lo tornan víctima de su propio fantasma.

 

 

Referencias bibliográficas:

– Alemán, Jorge: Horizontes neoliberales en la subjetividad, Grama Ediciones, Buenos Aires, 2016.

-Alemán, Jorge: Ideología. Nosotras en la época. La época en nosotros, Editorial La Página S.A., C.A.B.A., 2021.

-Barros, Marcelo: Anatomía de la modernidad, Grama Ediciones, Buenos Aires, 2021.

-Cerruti, Pedro: Genealogía del victimismo: violencia y subjetividad en la Argentina posdictatorial, Universidad Nacional de Quilmes, Buenos Aires, 2015.

-Feierstein, Daniel: La construcción del enano fascista, los usos del odio como estrategia política en Argentina. Capital Intelectual. 2021.

-Freud, S., (1916), “Varios tipos de carácter descubiertos en la labor analítica”, Obras Completas, Vol. XVIII, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997.

-Freud, S., (1924), “El problema económico del masoquismo”, Obras Completas, Vol. XX, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997.

-Lacan, J., “Acerca de la causalidad psíquica”, Escritos 1, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2015.

-Miller, Jacques-Alain: “La estructura general del desconocimiento”, Donc: la lógica de la cura, Los Cursos Psicoanalíticos de J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2011.

-Soria, Nieves: Clínica del fantasma. Grupo de estudio. 2022.

-Soria, Nieves: “Una clínica de la pérdida”. Duelo, Melancolía y Manía en la práctica analítica. Del Bucle. Buenos Aires. 2017.

 

[1] Je Suis Karl. Dirigida por: Christian Schwochom. Alemania. 2021.

[2] Lacan, J., “Acerca de la causalidad psíquica”, Escritos 1, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2015. Pág. 169.

[3] Ibid., pág. 167.


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
#LacanEmancipa (18 de octubre de 2022). Victimización, entre ideología y fantasma. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de febrero de 2026 de https://doi.org/10.58079/qp7s


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