CRIMEN Y CASTIGO. UNA PARÁBOLA DE LA GUERRA.

ELINA WECHSLER

Si Edipo representa en la obra freudiana la orientación infantil de la libido y Hamlet el personaje prototípico de la neurosis, Freud examinará a través de Dostoiewski la estrecha relación entre la fantasmática parricida y su escritura a través de la creación de personajes literarios.  

Al engranaje de las obras Edipo y Hamlet, tan presente en su obra anterior, se unirá en Dostoiewski y el parricidio, una novela: Los hermanos Karamazov. Escribe Freud:

Difícilmente se deba al azar que las tres obras maestras de la literatura de todos los tiempos traten del mismo tema, el del parricidio: Edipo Rey, de Sófocles; Hamlet, de Shakespeare y Los hermanos Karamazof, de Dostoiewski.  

 Y una vez más para recalcar su paradigma central: la presencia del Complejo de Edipo como nodular en la construcción de la subjetividad.  

Convocado por Freud, otra obra maestra del autor – Crimen y castigo – nos convoca para formular la pregunta por el sujeto, la ley, la violencia y la guerra.

  Freud señala en el artículo antes citado que la creación de los personajes violentos y asesinos de Dostoiewski se conecta con un fantasma parricida como consecuencia de la ambivalencia al padre, fruto de una intensa posición edípica pasiva.

Homosexualidad latente, que verificará en la conducta cariñosa hacia sus rivales masculinos, que se patentiza en su novela El eterno marido. Fantasía parricida, causante último del sentimiento de culpabilidad que lo lanzará al masoquismo en la vida, una vida de penuria económica por su compulsión a perder en el juego, temática claramente autobiográfica de El jugador.

El Superyó sádico – concluirá Freud – habrá tomado el lugar del padre cruel a quien se deseó asesinar.

Leeremos Crimen y Castigo como la historia de una tentación: la tentación de estar más allá de la Ley. La tentación de un sujeto que al quedar expuesto a la insuficiencia del no de la interdicción produce un acto asesino.

La abolición momentánea de la Ley se lee en esta obra como el pasaje transgresor y regresivo del no matarás al puedes matar, borrado oníricamente el nombre de ese padre que se muestra incapaz en ese condenado sueño de Raskolnifof, su protagonista, de evitar la muerte de una yegua que es matada a palos y del cuál despertará con la convicción de asesinar a la usurera.

Actuación a la que sigue su enfermedad cuasi delirante, el deseo obsesivo y difícilmente controlable de confesión y el tortuoso encuentro con el castigo y la redención.

La parábola termina cuando Raskolnikof se reconoce como asesino y nuestra parábola comienza justo allí donde hablamos de la pulsión de muerte desatada en toda guerra y hoy, en esta guerra atroz en pleno Siglo XXI.

 

LEY MOSAICA Y LEY EDÍPICA

El Antiguo Testamento es un texto privilegiado en dar cuenta del pasaje de un lugar mítico donde no se sufriría la interdicción (el Paraíso Perdido) a la legislación paterna que culmina con la entrega de los Diez Mandamientos.

Por el monoteísmo riguroso que implanta la primera religión monoteísta, se habla en el Nombre del Padre. Moisés no es la Ley,  la representa, un padre no es la Ley, la representa, poniendo así la función simbólica  definitivamente en juego, dejando fuera del juego de lo específicamente humano asemejarse a un Dios innombrable e irrepresentable.

El tetragrama impronunciable del Texto representa la huella de un real perdido para siempre. El nombre de Dios fuera de discurso remite a que ningún hombre podrá ocupar su lugar.

El Deuteronomio (quinto libro del Pentateuco) retomará las prohibiciones del Levítico (tercer libro), insistiendo en una lógica de la separación de la madre como fundamento: no al incesto, metaforizada en el tabú alimenticio: “no cocerás al cabrito en la leche de su madre”.

Lo maternal sólo podrá anhelarse como tierra prometida a condición de abandonarse como paraíso. Movimiento interminable del deseo que evoca reiteradamente la salida de la fusión narcisista con la madre y la búsqueda, luego del despegue, de la reunión con el Otro que nunca terminará de conquistarse. 

Lo específico de la ley mosaica consiste en instaurar la subordinación del poder materno (lo natural del cuerpo biológico gestante) al orden simbólico (las leyes del Libro) como puro juego lógico que regulará, en más, el lazo social.

Un lazo social instituido por un precepto básico: “No matarás”. Este precepto básico de las Tablas no se refiere solo a lo subjetivo si no también al lazo social.

Lazo social que se verá seriamente amenazado con las tentaciones del pueblo de retornar a un goce no reglado, recaídas durante el difícil trayecto de la construcción de un sujeto responsable que, en tanto tal, pasará de cumplir el mandato por miedo al castigo a interiorizar la interdicción.

  El texto bíblico, en su vertiente legislativa y ordenadora, ahorra el  sacrificio humano.  

Así como Isaac no será ofrecido a Dios, el niño salomónico no será descuartizado. Antes, y en su retorno, peligro de muerte. Lo demoníaco es una fuerza que retorna, una fuerza que, de no ser ordenada y separada, conduce al asesinato.

No matarás. La entrega de las tablas de la Ley patentiza el momento culminante de este tránsito del primitivismo pulsional a la ética pacificadora. ¿No encontramos acaso en todas las guerras y la que nos atraviesa ahora con horror un retorno al primitivismo?

Lucha que cada sujeto humano deberá reproducir para llegar a ser sujeto de la Ley y que cada Nación deberá reproducir para no matar al vecino.

Ganancia civilizatoria a costa de una pérdida, o, en otros términos: Castración.  

 

CRIMEN Y CASTIGO  

Desde el comienzo de Crimen y castigo, Raskolnikof se sentirá atribulado por la idea de que su hermana Dunia se sacrifique casándose con un hombre al que no ama. Atribulado, se muestra sin embargo incapaz de hacerse cargo de su condición de único hombre de la familia, y a pesar de la aparición de la repulsa, dejará finalmente a la hermana en manos del amigo que se muestra más capaz que él de ocupar un lugar masculino.

Esta idea del sacrificio femenino se hará aún más insoportable frente a la idea de que la madre lo ha instalado en el lugar del falo:

Lo eres todo para nosotras, nuestra única ilusión, nuestra única esperanza.

 Lugar que lo horroriza, pero del que no puede salir, condenándolo a la pasividad anterior al acto asesino. Así se lo contará a Sonia al confesarse:

Me salían lecciones. Pero yo me enfurruñaba y no quería, y como una araña, iba y me acurrucaba en un rincón… no quería trabajar ni comer. Solo deseaba estar tumbado… Entonces se me ocurrió un pensamiento, yo quería atreverme, y maté. Sólo quería atreverme, Sonia: ahí tienes toda la razón.

Yo necesitaba saber entonces, y saberlo cuanto antes, si yo era también un piojo, como todos, o un hombre.

 Si no se puede ser un hombre de ley se podrá, como salida, intentar convertirse en un superhombre más allá de la Ley. De la impotencia a la omnipotencia, del piojo parásito al héroe soberbio. ¿Acaso no encontramos al héroe soberbio al frente de la gran masacre que hoy nos horroriza?

Así racionaliza Raskolnikof su teoría del superhombre ante Petrovich, oficial que está a cargo de la investigación del crimen, en la tercera parte de la obra:

 Los hombres, siguiendo una ley de la naturaleza, se dividen en general en dos categorías: la categoría inferior (los hombres ordinarios), la masa que sirve únicamente para engendrar seres idénticos entre sí, y la otra categoría, aquella, en suma, de los verdaderos hombres, o sea, los que tienen el don o el talento de decir en su medio una palabra nueva. En la segunda categoría, todos caen fuera de la legalidad, son destructores. Si uno de esos hombres encuentra necesario pasar sobre un cadáver, puede, en mi opinión, arrogarse ese derecho en conciencia.

 Lejos de encontrar la palabra nueva que buscaba, Raskolnikof pasará al acto positivando un mítico goce pleno donde el “No hay Ley” habrá suplantado a la Ley, puesto que si hay ley, hay castración y si no hay ni ley ni castración, habrá asesinato.

La pulsión de muerte, en lugar de laborar en silencio, en el decir freudiano, gritará a través de un goce violento y asesino.

Este crimen, verdadera confesión literaria de nuestro tiempo, patentiza también en el lazo social, la tentación asesina de toda guerra.

Una vez aceptada, aunque de forma ambivalente, la culpa y el castigo, escribe Dostoiewski:

Aquí ya empieza una nueva historia, la historia de un hombre, la historia de su tránsito progresivo de un mundo a otro, de su conocimiento de otra realidad nueva, totalmente ignorada hasta allí.

 Y diremos con él siguiendo al Freud de Totem y Tabú, una realidad psíquica en la cuál matar pueda quedar inscripto sólo como mítico asesinato del padre, posibilitando su incorporación como autoridad legal, prohibiendo el parricidio, que cualquier crimen, tanto en lo subjetivo como en lo social, evoca.

Una realidad psíquica donde la eficacia de la ley permita el respeto a la alteridad al considerar a otro hombre, a otra mujer, a otro pueblo, como diferente y también en falta, pues sólo soportando la castración del otro y la propia podrá vencerse la tentación de la que tan magistralmente nos habla Crimen y Castigo: el diabólico regreso a la atrocidad del mal.

 

BIBLIOGRAFÍA

Dostoiewski, F: Crimen y castigo. Planeta.1990

Freud, S.: Dostoiewski y el parricidio. Amorrortu. Vol. XXI

 ———-: El creador literario y el fantaseo. Vol.XII

Matamoro, B: Huérfanos y expósitos en Dostoiewski. Cuadernos hispanoamericanos. Número 442

Wechsler, E y Schoffer, D: La metáfora milenaria. Una interpretación psicoanalítica de la Biblia. Biblioteca Nueva. Madrid. 1998.

 



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#LacanEmancipa (2022, 21 septiembre). CRIMEN Y CASTIGO. UNA PARÁBOLA DE LA GUERRA. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 26 de mayo de 2024, de https://doi.org/10.58079/qp7o

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