¿ CÓMO EMANCIPAR A UNA SOCIEDAD INEXISTENTE ?

Francisco Javier Rodríguez de Fonseca

El lunes 20 de junio me levanté con la excelente noticia de que alrededor del 70% de los franceses menores de 35 años no habían votado en la segunda vuelta de las elecciones legislativas. Ya va siendo hora de considerar algunas malas noticias como buenas noticias. Esta información creo que es oportuna como introducción a nuestro comentario sobre la propuesta que nos presenta en su último libro Tim Appleton, una propuesta tan solo esbozada y que espero desarrolle en próximos escritos. De principio, quiero decir que estoy plenamente de acuerdo con él en ubicar la acción política en las luchas sociales y no en la lucha partidista. Appleton no construye su propuesta con la finalidad de alcanzar el poder, ni tampoco aboga por la revolución, debido a su carácter totalizador y uniformador,  sino que nos propone dinámicas emancipatorias, partiendo del respeto a la multiplicidad de singularidades que existe en la sociedad.

 

El libro se titula “La política que viene”. Este título me trae a la memoria un texto de Agamben: “El hecho nuevo de la política que viene es que ya no será una lucha por la conquista o el control del Estado, sino una lucha entre el Estado y el no-Estado (la humanidad)”. Aunque es un autor que no cita en su libro, da la sensación de que al menos el marco en el que ambos se mueven es similar, a pesar de que puedan estar diciendo cosas distintas al hablar del Estado y del no-Estado. Pero donde se explicita la especificidad de su propuesta es en el subtítulo:  “Hacia un populismo de las singularidades”. Y ya que aquí aparece la palabra “populismo”, no puedo evitar detenerme en ella unos instantes.

 

Tanto en Latinoamérica como en el mundo anglosajón “populismo” es una denominación política que no tiene la connotación peyorativa que tiene en la Europa continental , incluida España. Tim Appleton y Jorge Alemán, éste en el prólogo, son conscientes del problema. El término “populismo” ha pasado de una neutralidad de diccionario, “algo referente al pueblo” a una connotación claramente negativa. Nadie por estos lares se sentiría halagado si se le calificara de populista. “Populismo” y “populista” califican más que definen, no indican una opción ideológica sino una actitud política caracterizada por recurrir a mensajes simples, abusar de la demagogia, ir directamente a las emociones y promover una movilización social que se salta gustosa la dinámica parlamentaria. Esta consideración generalizada del “populismo” no parece ser la que defienden los “populistas” como el autor que aquí nos convoca y algunos de los pensadores que le acompañan. Así pues, para hacerse oír adecuadamente tienen que luchar, en primer lugar, contra la mala fama de la palabra “populismo”.

 

 

Su punto de partida es Laclau y también él es el centro de sus principales críticas, al fin y al cabo nadie como Laclau puede decir que tiene una teoría política populista. Partiendo pues de Laclau, Laclau y Mouffe, el autor solicita la ayuda de Badiou, de Zizek y especialmente de Rancière para elaborar su propuesta, dejando a Lacan el papel de “agujerearla”, recordándonos que  el deseo nos mueve pero su realización es imposible. Appleton propone un nuevo populismo que, aunque parte de Laclau, elimina de este quizá su principal signo de identidad que es el concepto de hegemonía, manteniendo el concepto de demanda y por supuesto la categoría de antagonismo. No obstante, antes de entrar en su propuesta, conviene detenerse en un a priori que la fundamenta: “La sociedad no existe”.

 

LA SOCIEDAD NO EXISTE

Negar la existencia de la sociedad implica desde el punto de vista de la acción política de izquierdas que no puede existir, por así decirlo, una lucha única contra la injusticia o la desigualdad, pues esos conceptos hacen referencia a una sociedad que no existe. Cuando el autor afirma que la sociedad no existe, quiere decir que lo que existe es una heterogeneidad irreductible del espacio social, lo que implica que no se puede hablar en términos de una emancipación social sino en términos de multitud de antagonismos cada uno con su lucha emancipatoria irreductible, es decir, muchos pueblos y muchas luchas, todas ellas singulares, constituidas cada una alrededor de una demanda. Una consecuencia  de que haya tantos pueblos como demandas es que, ontológicamente,  todas las demandas son iguales, no hay demandas superiores, ya que si hubiera una más importante que las demás habría que centrarse en esa lucha y por lo tanto esa sería la lucha de todos. Para Appleton esto soluciona el problema de las prioridades de lucha entre la izquierda, un problema que es uno de los principales obstáculos que su propuesta quiere evitar, pero que a mi modo de ver poco soluciona al respecto. Decir que ontológicamente todas son iguales tiene una relevancia limitada ya que lo que es realmente determinante es si una demanda es más relevante que otra en un momento determinado (el conflicto entre lo ontológico y lo óntico planea sobre toda su propuesta) .  En el planteamiento de Appleton, y también en el de Laclau,  no es la lucha un reflejo estructural con agentes definidos a priori sino que es la propia lucha, las luchas, la que construye a sus agentes. Surge pues una dinámica inmanente de identidades en construcción en torno a una insatisfacción.

 Pero lo importante respecto a que la sociedad no existe está relacionado con la dislocación de origen lacaniano que viene a ser la infección de todo por el no-Ser, por la imposibilidad de plenitud. No obstante, en nuestra opinión esto no implica negar la existencia de la sociedad, porque negarla es negar incluso la posibilidad de que pudiera existir en un momento concreto y si ese momento se diera ya no podríamos decir que la sociedad no existe. A este respecto, yo defiendo que la sociedad sí existe, en la medida en que no puede negarse la posibilidad de que luchas singulares puedan en un momento determinado aglutinarse e ir más allá de ellas mismas, de su lucha particular, de su pueblo o formación social, y aunarse en una insatisfacción compartida. Esto no significa defender la teoría de la hegemonía de Laclau, pues como bien dice Appleton, esa teoría tiene serias carencias, no siendo la menor la de plantear mediante las equivalencias una formalización de algo que es informalizable. La posibilidad de esa unión de voluntades es algo que no se puede buscar pero que sí es posible que aparezca en un momento dado. Y esto es posible porque las demandas no se agotan en sí mismas sino que tienen un componente de síntoma de una insatisfacción más profunda con la que potencialmente pueden comulgar agentes de diferentes demandas y cuando eso se produce “aparece” el pueblo, es decir, la sociedad activada políticamente.

Laclau y Appleton asumen esa imposibilidad de plenitud, pero mientras el primero busca una manera de alcanzarla, aunque sea en precario, el segundo se queda en las demandas singulares y no va más allá, presentándonos así un panorama de lo social donde multitud de demandas, de formaciones sociales, de campos antagónicos, aparecen colgados en el vacío sin considerar la base social en la que todos estamos inscritos . El mero hecho de que puedan relacionarse varias demandas es una demostración de que la sociedad esta ahí. A este respecto, no olvidemos que nuestra identidad nos viene dada desde fuera y que el lenguaje, que habla en nosotros, es una construcción social. Pero Appleton no se permite apuntar ningún escenario de reunificación sino que defiende radicalmente la irreductibilidad de cada demanda. Pero ¿Qué es una demanda?

 

LAS DEMANDAS

La constitución de la demanda es en la teoría populista de Laclau uno de los puntos de partida.  Laclau y Appleton parten del mismo a priori: una formación social solo puede constituirse alrededor de una demanda. Ahora bien, Laclau, como hemos apuntado, no se queda ahí, sino que parte de ahí porque esa situación la ve como el problema a resolver en su viaje emancipatorio. Laclau  distingue entre las demandas democráticas, cada una con su espacio político de lucha democrática y las demandas populares, aquellas que tienden a aunarse en un único espacio político, dando lugar a la lucha popular, a la constitución de un pueblo. Es ahí donde surge su teoría de la hegemonía. Pero dejemos esto para más adelante y centrémonos en la naturaleza de las demandas. ¿Qué es en realidad una demanda? Una demanda en Laclau es un concepto cargado de contenido psicoanalítico. Una demanda es una insatisfacción, una falta.  La demanda como exigencia está basada de principio en algo que el otro, una exterioridad que me constituye y se constituye como mi antagonista, me imposibilita ser yo mismo. Pero en un nivel más profundo, tal y como Zizek se lo hará ver a Laclau, ese otro que impide mi plenitud en realidad es una excusa, un chivo expiatorio de lo que realmente me falta y esa Falta con mayúscula está en mí y me constituye. Tenemos pues un vacío como punto de partida, un vacío que no hay que olvidar que para Lacan es un obstáculo pero también la causa de la verdad. Este transvase de conceptos psicoanalíticos al campo político proporciona una base teórica para  tratar el surgimiento de los sujetos políticos como cuestionadores de una situación, como agentes de una lucha por la consecución de una plenitud que es imposible. Lo que caracteriza pues a la demanda no se reduce a su contenido sino que más allá de él lo que la mueve es un deseo imposible de colmar, es decir, toda demanda es, de alguna manera una demanda imaginaria. Esto es capital y es algo que tanto Laclau como Appleton dan por válido, pero con la diferencia de que Laclau  se arriesga, a pesar de reconocer que esa imposibilidad de plenitud hará de los procesos de objetivación, tanto de la estructura social como de las identidades de los agentes, algo frágil y precario. Appleton considera que ese riesgo que corre Laclau solo lleva a la perdición de las demandas mediante el procedimiento de equivalencia y afirma que en su “populismo de las singularidades”, alejado de Laclau y sin considerar marco alguna de unificación de demandas, las tensiones entre luchas políticas –antagonismos- distintas se resolverían a nivel subjetivo y no al nivel filosófico. Esto, aclara, quiere decir que no hay porqué elegir entre demandas a nivel colectivo y que cada persona, al estar formado por multitud de órdenes del ser, podrá adoptar los posicionamientos que quiera incluso aunque sean contradictorios. Esta radicalidad de Appleton le lleva, por ejemplo, cuando habla de los que creen que la demanda económica es la superior, a acusarles de paranoicos por buscar un problema económico detrás del feminismo, del ecologismo, etc. Esta actitud de rechazar la búsqueda de lo común sí que pudiera ser tachada de paranoica pues ¿no es profundamente lacaniano ese común que a todos nos constituye como es el deseo de una imposibilidad? A este respecto, podría dar la sensación de que lo que el autor pretende es que todo se quede como está, distintas luchas singulares  e irreductibles, si no fuera porque se cuida mucho de inscribir su propuesta en una política de izquierdas que, tradicionalmente, se ha caracterizado por buscar el cambio hacia una sociedad más justa y más igualitaria. Así, es obvio que su populismo se queda cojo sin el suplemento ideológico, pues de principio, una demanda puede cumplir todos sus requisitos teóricos y luchar, por ejemplo, contra el aborto legal o la admisión de migrantes. Pero entonces, ¿se puede imponer a una demanda “correctamente” constituida un requerimiento ideológico? Creo que es muy simple, como hace Appleton, denominar simulacro de demanda a la que comporte un regreso al pasado y por lo tanto negarle su condición populista pues eso es de derechas. ¿Qué es el pasado?, ¿Rousseau es de derechas?, ¿Hitler o el Brexit son el pasado o el futuro?,

 

LA HEGEMONÍA

¿Por qué rechaza la teoría de la hegemonía? De principio, esgrime un argumento aparentemente evidente: si lo que caracteriza a una sociedad es la pluralidad de demandas y por lo tanto de las formaciones sociales que las soportan, es contradictorio crear una dinámica donde todas se subsuman en una. Para él, esto produce una anulación de los antagonismos que cada demanda constituye y esto es así porque no se puede tener antagonismos dentro de otros antagonismos pues la formación social está definida por un solo antagonismo. Y aquí surgen más preguntas: ¿deja su propuesta espacio para que dichas luchas se reúnan?, ¿hay alguna posibilidad de conseguirlo sin que eso ponga en peligro la singularidad de cada una? ¿No corremos el riesgo de establecer un modelo de populismo, si es que pudiera llamarse así, formado por multitud de antagonismos ensimismados en su singularidad?

 

Pero hay más: ¿no tiene cada una de  estas demandas singulares en su seno el mismo problema que plantea Appleton cuando critica el procedimiento de Laclau para aunar las demandas en una representativa? La demanda feminista, por ejemplo.  Se supone que la demanda feminista esta a su vez formada por muchos feminismos, cada uno con su demanda, su formación social y en definitiva con su campo antagónico propio, lo que implica que cada uno de los feminismos perdería su singularidad en el proceso de formación de la demanda feminista. Si procedemos de esta manera con cada uno de los feminismos acabaremos llegando a la singularidad mínima que es un individuo con su singular feminismo.  Aquí, hemos aplicado la misma lógica que el autor aplica para criticar la hegemonía. Lo que quiero decir es que argumenta su crítica dentro de la más pura lógica deductiva, de la misma manera que razona Zenón en sus aporías, una lógica que acaba cuestionando la naturaleza misma de la demanda. ¿Cómo se caracteriza una demanda para que podamos definirla como una no condensación de demandas?

 

Llegados a este punto, estamos obligados a preguntarnos por la categoría de antagonismo, otro principio fundamental del populismo con el que Appleton y Laclau comulgan, aunque de manera distinta.

 

 

EL ANTAGONISMO

El antagonismo como fundamento de lo político se caracteriza por no tener como referencia la negociación y el consenso, sino el enfrentamiento. El antagonismo es eso que no es negociable y lo que no es negociable, la esencia de lo político para los populistas, es lo que se resuelve en la lucha. ¿Pero qué es lo que no es negociable?  Aquí no queda más remedio que acudir a Carl Schmitt y su concepto de lo político. Ese carácter irreductible de lo político se muestra en la oposición amigo/enemigo. Esta oposición tiene para el pensador alemán dos características fundamentales. Primero es un criterio autónomo, en el sentido de que no se fundamenta en otras oposiciones, y segundo es polémico, es decir, evidencia un conflicto concreto y a la vez existencial. Uno de los grandes logros del planteamiento de Schmitt es que nada es esencialmente político sino que todo puede ser, circunstancialmente, político. Para Schmitt, decir que un conflicto es político es decir que incluye potencialmente la posibilidad de la guerra, y esto es lo que determina esa oposición como existencial, no normativa. A este respecto, Laclau dice que esa frontera antagónica (pueblo/élites, en su caso) divide lo social en dos campo irreductibles, pero a diferencia de Schmitt, Laclau y Mouffe no se plantean de manera monolítica a los entes enfrentados sino que incluyen una pluralidad básica que es precisamente a la que hacen frente con su teoría de la hegemonía que sirve para determinar esa frontera antagónica: el pueblo por una parte y las élites y el Estado por otra. Uno abajo, oprimido, y otro arriba opresor. Cuestionar el antagonismo pues es cuestionar el populismo. Y aquí es donde cuestiono el encaje del antagonismo en la propuesta de Appleton, pues no llego a ver como puede operar el antagonismo como categoría política en un marco de dispersividad de antagonismos. En mi opinión, la categoría de antagonismo solo puede mostrar su potencia en el establecimiento de una única frontera antagónica. Cuando Appleton se opone a ese proceso de reunificación de demandas y propugna un dominio absoluto de la dispersividad donde habitan una multiplicidad de antagonismos singulares, está cuestionando el antagonismo como referencia teórica y práctica de la política populista, cuya fortaleza esencial reside en una división radical en dos campos unificados y contrapuestos: solo hay una frontera antagónica y no tantas como demandas. Y a este respecto nos preguntamos: ¿Cómo puede mantenerse la esencia del planteamiento populista dispersando el antagonismo en multitud de micro antagonismos autónomos e irreductibles? El defender una multiplicidad de antagonismos es quedarse solo con la especificidad de cada demanda, con su contenido concreto, pues en demandas aisladas no tiene cabida el motor del deseo, ya que el deseo, ese deseo imposible, por su propia naturaleza desborda cualquier contenido.

 

Aquí se hace imprescindible hablar de una diferencia ya apuntada entre ambos planteamientos. Laclau tiene como objetivo la toma del poder y Appleton no. Laclau busca una única frontera antagónica como paso previo a la lucha por el poder, pero aquí, como bien ve Appleton surge una contradicción. Laclau es consciente de la imposibilidad de plenitud social pero a la vez sabe que la conquista del poder, el mero hecho de acceder al marco institucional, implica ya una plenitud ya que dicho marco  por definición se ve impelido a hacer coincidir los límites de su actividad discursiva con los límites de la comunidad. Por otra parte, la disolución de las demandas en el proceso equivalencial, que es la base para establecer esa única frontera antagónica, implica un proceso totalizador que no se ve muy bien como una vez institucionalizado va a poder recuperar cada una de las demandas que lo forman y darles satisfacción. También Mouffe evidencia la misma contradicción al afirmar que una demanda que es tramitada por la institucionalidad y la satisface  consolida un planteamiento opuesto a al antagonismo. Appleton no tiene estos problemas pues no se plantea la toma del poder, sin embargo, sí tiene el problema que implica aplicar el antagonismo a un marco de dispersividad irreductible. ¿De qué manera se materializa esa emancipación singular? Si nos mantenemos en el planteamiento de Appleton, una victoria feminista ¿Qué supondría?, ¿podría  plasmarse sin afectar simultáneamente a otras muchas demandas?, ¿no demostraría esa afectación que hay un campo común de lucha?

Como ya hemos dicho no es posible establecer un procedimiento para conseguir el antagonismo, eso es algo que aparece en un momento dado y que no hay manera ni de predecir si va a suceder ni de predecir sus consecuencias. Toda lucha social, por singular que sea, tiene algo que excede su contenido concreto y es precisamente ahí donde potencialmente reside la posibilidad de agrupamiento.  Es posible un agrupamiento sin buscar una totalización, pero es imposible que una lucha parcial consiga políticamente satisfacerse sin contextualizarse. Este abrirse más allá de sí misma es una disposición consustancial de toda demanda.

 

Para concluir nuestra reflexión sobre el antagonismo, es imprescindible decir algo sobre el otro lado del antagonismo. ¿Quiénes son esos a los que le atribuyo mis males? Las élites, el Estado, entes que están ahí unidos, así los vemos, que nos imposibilitan nuestra emancipación. Pero esta unidad del enemigo, nos dice Appleton, no es real es simplemente un producto de nuestro imaginario, porque ellos, al igual que nosotros, están caracterizados por la dispersividad, hay muchas élites e incluso el Estado son muchos Estados. Respecto al Estado, Appleton se apunta a la teoría de Rancière y defiende con él que, utilizando su terminología, no se puede hablar de una Policía sino de muchas Policías. Así las cosas, el tablero que presenta Appleton está formado por multitud de antagonismo donde cada oprimido tiene su correspondiente opresor (no hay sociedad, no hay Estado).Este esquema adolece de una estaticidad, de una rigidez que no se corresponde con la dinámica propia de la vida (no sé qué pensaría Deleuze de todo esto) cuya energía atraviesa todos los órdenes del ser haciendo imposible que todas esas luchas concretas no se vean afectadas las unas por las otras.

Lo malo es que, a pesar de esta dispersividad que constituye  a los contendientes antagónicos, los del otro lado han dado muestras clarísimas de estar mucho mejor preparados para cerrar filas cuando les tocan las pelotas. Es de suponer que esa capacidad es un atributo de tener el poder.

 

 

¿ES NECESARIO EL MITO PARA LA ACCIÓN POLÍTICA?

Según el esquema de Appleton la sociedad está llena de campos antagónicos y en cada uno de ellos se dirime una lucha emancipatoria, pero no se puede olvidar que esta lucha siempre está en disposición de exceder al contenido de la propia demanda, es decir, potencialmente la demanda no se agota en su contenido concreto.  Esto es capital. La presencia del mito está ya en los orígenes. La especificidad de cada una de las  demandas, que crea la multiplicidad de singularidades, solo es posible respetarla no subsumiendo ninguna demanda concreta a otra demanda concreta, pero no podemos olvidar lo que todas las demandas tienen en común: un deseo de plenitud inalcanzable.

Afirmar que “la plenitud social no es posible” es algo igual de indemostrable que afirmar que “la plenitud social es posible”. La primera tiene a su favor que nunca se ha conseguido, lo que no significa que nunca se pueda conseguir, pero la segunda tiene a su favor que a pesar de que nunca se ha conseguido el ser humano no ceja en intentarlo. ¿A que se deberá? Quizá lo razonable sería no empeñarse en ninguna de las dos, pero el postulado “la plenitud social es posible” tiene a su favor el mito, es un mito, en cambio no hay mito de “la plenitud social no es posible” y no lo hay porque eso ya lo tenemos. Una sociedad no plena no puede ser el objetivo de una acción política. Por más que nos empeñemos en decir que la plenitud social no es posible, en nuestro imaginario existe y es lo que nos mueve. Así, antes de constituir en punto de partida la afirmación “es imposible la plenitud social”, deberíamos responder a la pregunta ¿es posible la acción política sin mito? , ¿podemos denominar  acción política, podemos hablar de política sin tener como referencia la plenitud?

Hay que reconocer que si nos quedamos solo con ese deseo insatisfecho en las manos, borrando la especificidad de cada demanda y la formación social que la sostiene, la posibilidad del totalitarismo y del líder carismático están ahí y este es un riesgo evidente en la propuesta de Laclau. Pero si solo lo consideramos como una fuerza motriz que mueve a la apertura de todos y cada uno de los antagonismos ese peligro puede evitarse. Esta apertura es la único que puede salvarnos, independientemente de que creamos o no en un telos. Y aquí tocamos un tema importante y que hoy podría considerarse tabú. Tanto Appleton como Laclau, Mouffe, Badiou, Zizek, Rancière y Alemán consideran una cuestión superada no solo que la Historia vaya hacia un lugar concreto sino la posibilidad de cualquier planteamiento teleológico. Personalmente no daría al difunto por muerto. Este asunto estoy seguro que volverá tarde o temprano a ocupar las mentes de los pensadores. ¿Podemos hablar de demandas imaginarias sin inscribirlas en un campo de sentido? El asunto del imaginario es a mi entender inevitable y esa unidad ficcional que nos constituye la proyectamos en todos los órdenes de la vida. Dentro de presupuestos lacanianos se podrá decir que el imaginario es fraudulento y que de lo que se trata es de ser conscientes de ello, pero sea como sea el dinosaurio sigue ahí y el propio Lacan nos recuerda que si sigue ahí es porque es útil. Decir que cada uno de nosotros aunque nos veamos como uno somos en realidad muchos es algo indigerible. Por el  hecho de que yo sea a la vez feminista, antiabortista, racista y ecologista nunca me veré como un puzzle y si así me veo tendré que pedir ayuda para que me implanten una ficción que me reunifique. Con esto quiero decir que el mito es algo inevitable en todas las facetas de la vida, incluido lo político. Quizá me equivoco, pero creo que esa multiplicidad de antagonismos que defiende Appleton requiere, para que las demandas que los constituyen puedan sobrevivir en su singularidad incontaminada, extirparles lo que tienen de demanda imaginaria, pero esa cirugía me temo que es impracticable, afortunadamente. Todas las emancipaciones, con minúsculas, participan a su modo de una Emancipación, con mayúsculas, que está ahí aunque sea imposible de formular. Los grandes relatos emancipatorios ya no están en los escaparates, pero en cualquier momento pueden volver en olor de multitudes ya que nosotros mismos somos el producto de un gran relato imaginario. El problema es que aunque seamos conscientes de su carácter ficticio, ¿Qué aporta esa consciencia?, ¿Cómo podemos articularla sin caer en la imposible abolición del imaginario?

En Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo, Laclau analiza la función política del mito y dice “la sociedad” sólo “puede existir y afirmarse a través de la producción constante de mitos sociales” . Y es así como se cumple la función hegemónica. El imaginario, a pesar de su carácter fraudulento, cumple como donante de identidades socio-políticas. Es el mito el que opera como catalizador del proceso hegemónico. Laclau no oculta que a pesar de ser inalcanzable una sociedad plena, el mito al menos permite una objetivación aunque sea precaria. Pero, aparte de que podamos estar de acuerdo o no con la teoría de la Hegemonía de Laclau, Appleton no parece estar por la incorporación de lo mítico a la acción política, ¿es eso posible?  

 

Para finalizar, apuntaré algunas reflexiones sobre los afectos y el liderazgo en el populismo, cerrando este escrito con las formulación de una sospecha.

 

 

LOS AFECTOS

Es obvio que los afectos, las emociones, juegan un papel fundamental en todo comportamiento humano y que la política no se salva de ello. A este respecto, una característica del populismo es el introducirlos en su concepción política no simplemente como algo que hay que tener en cuenta sino como un elemento fundamental en la articulación de su corpus teórico.

En el planteamiento populista de Laclau, si bien cada demanda en su especificidad es diferente de las demás, todas pueden considerarse equivalentes en la medida en que tienen un punto común de antagonismo y ese es el opresor. Los afectos juegan un papel capital en esa condensación de todas en el significante vacío, en esa hegemonía que Laclau identifica con el “objeto a” lacaniano, en la medida en que todas participan de ese deseo imposible de satisfacer.  Los afectos son pues un factor determinante para que esa demanda pueda configurarse como el punto de referencia para la constitución de ese Pueblo, siempre constituido coyunturalmente, siempre constituido como un imposible. Mi pregunta es, si  el papel de los afectos en la teoría populista es  el aunar demandas concretas y diferentes, ¿Qué papel tienen en un planteamiento formado por demandas  irreductibles donde ante todo lo que hay que mantener es su singularidad?

De todas las maneras, he de decir que me produce cierto temor el protagonismo que da la teoría populista a los afectos. Precisamente creo que es ahí donde surge el cariz peyorativo que tiene el calificativo de populista. Heidegger en La Pregunta por la técnica establece una diferencia entre aprovechar el viento para mover las aspas de un molino y perforar la tierra para extraer carbón. Aquí, de igual manera, podríamos decir que una cosa es sacar partido de que las emociones humanas existen y pueden ser aprovechadas en su manifestación espontánea en un proceso dado y otra muy distinta buscarlas, provocarlas para conseguir un objetivo político.

 

LIDERAZGO

En el liderazgo también los afectos juegan un papel fundamental, ya que el líder para Laclau parece ser ese lugar de la estructura donde se reduce a la mínima expresión la multiplicidad de diferencias. Appleton rechaza al líder carismático que congrega adhesiones de diversas formaciones sociales y aboga, siguiendo a Badiou, por la figura del santo, el líder ejemplar,  alguien que simplemente se muestra como ejemplo a seguir por su fidelidad a un antagonismo. La verdad es que este tipo de liderazgo me resulta difícil de imaginar. Si el líder es el que tiene el comportamiento ejemplar, es muy difícil, por no decir imposible, que uno solo pueda ver en él la demanda a la que es fiel, sin detenerse en él, sin adherirse a él. De todas formas, en ese mapa poblado por multitud de singularidades que propone el autor, ¿ qué sentido tiene hablar de liderazgo, aunque sea un liderazgo ejemplar?, ¿no serían por definición todos los que se agrupan en un antagonismo singular por el mero hecho de hacerlo, ejemplares? 

 

UNA SOSPECHA

Acabo señalando una cuestión que me preocupa especialmente. Appleton en su lucha contra la plenitud, opta por una multiplicidad de singularidades. Pero, y esto solo es una sospecha, ¿no será que esas singularidades, únicas en un panorama de múltiples unicidades, son en el fondo identidades?, ¿no será el objetivo del autor, salvaguardar las identidades? Si es así, el peligro está servido.  Las identidades tienen algo de sujeción. El decir “yo soy.. lo que sea”, se acerca peligrosamente a un deber ser.  Hay algo normativo en las identidades. Focucault no apoyó a los movimientos de liberación gay porque para él esa hipervisualización de las identidades es lo que realmente quiere el poder, pues solo así el poder puede ordenar, reprimir, privilegiar, normativizar, en definitiva controlar. Creo que esas singularidades en la medida en que pudieran tener un componente identitario estarían facilitando a los que están al otro lado de la frontera antagónica el identificarnos y por lo tanto el incluirnos, por así decirlo, en su plenitud.

 

 

Quiero agradecer  a Tim la valentía y el esfuerzo que supone publicar un libro con una propuesta política propia. Y sobre todo que, una vez más, como cuando fundó el grupo de pensamiento de CRUCE, hace ya 12 años, y que sigue siendo un ejemplo vivo de debate, nos haya vuelto a remover, animándonos a polemizar sobre la profunda crisis que vive la política.

 



Citar este post
#LacanEmancipa (2022, 19 julio). ¿ CÓMO EMANCIPAR A UNA SOCIEDAD INEXISTENTE ? #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 19 de abril de 2024, de https://doi.org/10.58079/qp7l

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