“La revolución/emancipación será comunista/populista sin hegemonía o no será”: A propósito de La Política Que Viene, de Timothy Appleton

Rodrigo Menchón

En mi anterior artículo para #Lacanemancipa, a propósito de Capitalismo, Crimen perfecto o Emancipación de Jorge Alemán, terminaba con esta sentencia: “Parafraseando el lema ‘la revolución será feminista, o no será’, habría que afirmar que la revolución/emancipación será sin sujeto histórico ni luchas particulares, o no será”. Esta afirmación venía no solo a descartar el marxismo esencialista sino también la posibilidad de que la pluralidad de las luchas posmodernas, en su articulación en la teoría de la hegemonía de Laclau – a la que se adhiere Alemán –, supusiera un intento real de superar el régimen capitalista neoliberal existente.

Pues bien, parece que en La política que viene, Hacia un populismo de las singularidades (2022), Timothy Appleton se ha propuesto contradecir mi teología negativa respecto a estas luchas particulares – feminista, ecologista, etc. –, a pesar de que, como en mi caso, descarta la única teoría política en la que estas se habían articulado hasta el momento. Un “populismo sin hegemonía” o, en su versión positiva, un “populismo de las singularidades”, es el cambio de “paralaje”[2] que Appleton propone dar a la teoría populista para que estas luchas mencionadas puedan llevarnos ¡esta vez sí!, en términos de Alemán, a pensar la emancipación en el escenario del “crimen perfecto” operado por el neoliberalismo, ya que, como nos recuerda Žižek citando a Fredric Jameson, “hoy, no podemos siquiera imaginar una alternativa viable al capitalismo global”[3].

A partir de la constatación de la contradicción lógica que se produce en la teoría de la hegemonía de Laclau y Mouffe – y recurriendo a las teorías posmarxistas de sus compañeros de viaje posalthusserianos Alain Badiou, Slavoj Žižek y Jacques Rancière – Appleton establece, en la primera parte de su ensayo, el marco teórico que hace posible aquello que nunca consiguió Laclau: poder afirmar la “existencia simultánea de antagonismos plurales y singulares”.[4] A partir de su “teoría de las singularidades”, Appleton dedica la segunda parte a discutir las consecuencias teóricas de este en su apuesta compartida con Laclau y Alemán: el “populismo de izquierdas”. Por tanto, repasar la síntesis appletoniana nos permitirá, una vez más, vérnoslas con aquellas teorías posmarxistas que tratan de ofrecer una respuesta al problema, en términos de Alemán, de la organización de lo colectivo por fuera del capitalismo.

Populismo sin hegemonía

La apuesta política de Appleton es la misma que la de su maestro en la universidad de Essex, Ernesto Laclau: el populismo. Pero ¿qué es el populismo? Pues la producción política del pueblo. Pero ¿Qué es el pueblo? Pues el marco irreductible de cualquier experiencia política. Pero ¿qué es la política? Pues el antagonismo, en términos de Laclau, entre “los de abajo” y “aquellos en el poder”, esto es, entre el pueblo y la élite. El populismo, por tanto, como dice Chantal Mouffe, “no es una ideología, y no se le puede atribuir un contenido programático específico”,[5] sino que es el factor ontológico de la política, lo que constituye la posibilidad misma de que la política exista. Para Laclau y Appleton, Laclau, populismo y antagonismo se convierten prácticamente en sinónimos y adquieren carácter constitutivo de la realidad socio-política: “una política […] antagónica al statu quo social […] es la característica fundamental del populismo”.[6]

Asimismo, para Laclau, la apuesta por el populismo nos permite pasar, de la revolución encarnada en una clase social, a la emancipación guiada por la serie de luchas actuales y que van más allá de aquella lucha de clases esencialista. De ahí que, para Appleton, frente a la “singularidad de un movimiento comunista”, sea necesario reivindicar el “pluralismo político que implica el populismo”:[7]“Aplaudimos la decisión de Laclau y Mouffe de rechazar la tesis de la simplificación histórica del espacio social. Celebramos el hecho de que esta decisión nos permite contemplar la diversidad de luchas que existen en la actualidad”.[8]

En realidad, el problema que se plantea Appleton en La política que viene, Hacia un populismo de las singularidades, es el mismo de Laclau y Mouffe en Hegemonía y Estrategia Socialista, hacia una radicalización de la democracia (1985): cómo articular su noción ontológica de “antagonismo”, que supone que “la sociedad no existe”[9], con el pluralismo de luchas “antagónicas”, que se dan en el orden de lo social. Laclau y Mouffe postulan así dos tipos de antagonismos: por un lado, son los primeros en concebir el espacio social estructurado en torno a un antagonismo que, al constituir el límite de toda objetividad social, hace inalcanzable la reconciliación de la sociedad; por otro lado, postulan una irreductible pluralidad de antagonismos particulares que se dan en el espacio social. La articulación de ambos da lugar a su famosa “teoría de la hegemonía”, en el orden de la lingüística postestructural, y por la que una de estas demandas – como puede ser la radicalización de la democracia – puede convertirse en el significante vacío que dota de horizonte al resto de demandas – feminista, ecologista, etc. –, estableciendo una cadena de equivalencias contingente entre ellas, que les permite articularse en una “guerra de posición” (gramsciana) hegemónica frente a la construcción hegemónica del capitalismo. 

Ahora bien, el problema de la teoría de la hegemonía es, como nos dice Appleton, que “Laclau no reconoce la distinción lógica entre demandas y antagonismos”,[10] como el mismo manifiesta: “El antagonismo no surge necesariamente en un solo punto. Cualquier posición en un sistema de diferencias, en la medida en que es negada, puede constituirse en sede de un antagonismo. Con esto está claro que hay una multiplicidad de posibles antagonismos en lo social, muchos de ellos de signo contrario.[11] El problema, según Appleton, es que, “si es cierto […] que el antagonismo es el límite de toda objetividad (social), la cita de arriba implicaría que se puede tener un ‘límite de toda objetividad’ dentro de otro, lo cual sería absurdo. Estas conclusiones, entonces nos permiten entender el problema de la totalización: se basa en una contradicción insoluble”.[12]

En realidad, la controversia en torno a la noción de antagonismo es el objeto fundamental de la discusión teórica que se establece entre Laclau y Žižek en Contingencia, hegemonía, universidadDiálogos contemporáneos en la izquierda (2000),[13] en la que se trata de dilucidar “la Gran Cuestión del capitalismo en sí”.[14] Frente al Lacan estructuralista de lo Simbólico, la originalidad que recorre toda la obra de Žižek es su insistencia en el Lacan de lo Real. De ahí que sea tan importante la teorización del antagonismo por parte de Laclau, porque, según Žižek, nos permite abandonar la idea de lo Real lacaniano como ese resto postestructural que no puede ser simbolizado, para postularlo comoalgo “estrictamente interno a lo Simbólico, [como] su limitación inherente, la imposibilidad de lo simbólico de ‘llegar a ser él mismo’ totalmente”.[15] De ahí que Žižek encuentre como una traición a su propio proyecto el salto que lleva a cabo Laclau desde su articulación del antagonismo, en el orden de lo Real, a las luchas antagónicas, en el orden de lo Simbólico. “Debemos, por lo tanto, distinguir la experiencia del antagonismo en su forma radical, como límite de lo social, como la imposibilidad alrededor de la cual se estructura el campo social, del antagonismo como relación entre posiciones de sujeto antagónicas: en términos lacanianos, debemos distinguir en tanto real de la realidad social de la lucha antagónica”.[16]

Descartada, con Žižek, la posibilidad de que la teoría de la hegemonía laclausiana pueda solucionar “el problema de la aparente existencia simultánea de antagonismos plurales y singulares”[17], el verdadero reto de Appleton es salvar la posibilidad de pluralizar el número posible de antagonismos – algo que “a estas alturas de la historia, esta tesis [le] parece francamente irrefutable” –[18] de la crítica demoledora de Žižek. Para ello, Appleton recurre al mismo posmarxista en el que se fijó Žižek: Badiou. 

Populismo de las singularidades

En El ser y el acontecimiento (1988), Badiou define el “acontecimiento” como un punto de detención inabsorbible en el saber de la “situación” y que abre un procedimiento de verdad que resignifica el “estado de la situación” de manera retroactiva en la pura contingencia de una formación social. “Con respecto a la situación o al mundo, un acontecimiento abre la posibilidad de lo que, desde el estricto punto de vista de la composición de esa situación o de la legalidad de ese mundo, es propiamente imposible. Si recordamos que para Lacan, tenemos la ecuación real=imposible de inmediato vemos la dimensión intrínsecamente real del acontecimiento. También podríamos decir que un acontecimiento es el advenimiento de lo real en cuanto posible futuro de sí mismo”.[19]

Precisamente el motivo por el que Žižek abandona el proyecto de “democracia radical” de Laclau para abrazar la “hipótesis comunista” de Badiou[20] es porque su teoría del acontecimiento hace posible el “acto psicoanalítico” lacaniano, esto es, un acto aparentemente imposible de concebir dentro de un universo simbólico dado, pero que estaría presente como posibilidad en la propia inconsistencia o vacío que caracteriza a todo universo simbólico. “Un acto cumple lo que, dentro del universo simbólico dado, parece ser ‘imposible’, pero cambia sus condiciones de manera que crea retroactivamente las condiciones de su propia posibilidad”[21]. Badiou apuesta así por lo Real entendido como sustracción, por algo que comienza con la reducción de todo contenido determinante, esto es, con el vacío. Badiou nos descubre así – como Žižek a través del antagonismo de Laclau –, el vacío como agujero en lo simbólico (la situación), que hace aparecer en el mundo algo del orden de lo Real imposible (el acontecimiento).

Asimismo, para Appleton, “el punto clave es que Badiou conecta la verdad con un antagonismo político, a través de un acontecimiento”.[22] Y esta identificación entre el acontecimiento y el antagonismo es lo que permite resolver la contradicción lógica presente en la teoría de la hegemonía de Laclau: “si asumimos, como debemos, que un acontecimiento en Badiou equivale al antagonismo en el sentido de Laclau y Mouffe, esto implica que Badiou ha resuelto la contradicción que se encuentra en la obra de los últimos autores […] optando decisivamente por uno de sus lados: la absoluta singularidad”.[23]

Ahora bien, – y aquí es donde Appleton comienza a separarse de Badiou y Žižek – el problema de la teoría del acontecimiento es que solo permite la posibilidad de un antagonismo – encarnado, según Badiou, en la figura de un proletariado nómada – que le hace caer, según Appleton, “en la misma trampa que Laclau: la de la totalización social”:[24] “Cuando Badiou empieza a hablar del estado, nos parece que su teoría ontológica de alguna manera sabotea su teoría no-ontológica” (del acontecimiento) […] En este sentido, puede concluirse que Badiou, igual que Laclau y Mouffe, acaba ‘sustancializando’ la supuesta vaciedad de una ‘situación’”.[25]

Frente a Badiou, Appleton reconoce a Žižek como aquel que abre “la posibilidad de un antagonismo singular que no se encontraría limitado por ninguna ontología social”.[26]  Según Žižek, “contrariamente al marxismo clásico, en el que ‘la historia está de nuestro lado’ (el proletariado lleva a cabo una tarea predestinada de emancipación universal), en la constelación actual el Gran Otro está contra nosotros: abandonado a sí mismo, el impulso interno de nuestro desarrollo histórico conduce a la catástrofe, al Apocalipsis. Lo único que puede prevenir la catástrofe es el puro voluntarismo, es decir, nuestra libre decisión de actuar contra la necesidad histórica”.[27] Ahora bien, aunque somos nosotros mismos – y no un proletariado nómada –, aquellos a los que estábamos esperando, según Appleton, Žižek se mantiene fiel a una ontología social de corte marxista, ya que la lucha de clases sigue siendo el único antagonismo que puede tocar algo del vacío del espacio social, lo que sigue sin permitir la consideración de las luchas populistas como verdaderos antagonismos.

En esta toma de distancia necesaria tanto de Badiou como de Žižek para poder afirmar su teoría de las singularidades, Appleton encuentra en Rancière un posible aliado, gracias a su consideración del “proletariado” como una categoría particular de la más general de “pueblo”: “El pensamiento de Rancière es en parte compatible con el de Laclau y Mouffe. Igual que ellos, Rancière habla del pueblo, y asocia éste con el antagonismo […] Podría añadirse que esta referencia al pueblo tiene el efecto de distanciar a Rancière de Badiou y Žižek, quienes ven el proletariado como el sujeto esencial de la política.[28]

Para Rancière, la política consistiría en “hacer ver lo que no tiene razón para ser visto, […] hacer escuchar como discurso lo que no era escuchado más que como ruido,” esto es, en hacer visible “la parte de los que no tienen parte”: “Propongo ahora reservar el nombre de política a una actividad bien determinada y antagónica de la primera [la policía]: la que rompe la configuración sensible donde se definen las partes y sus partes o su ausencia por un supuesto que por definición no tiene lugar en ella: la de una parte de los que no tienen parte”.[29] Si en Badiou, el acontecimiento se sustrae de la situación, en Rancière, la lógica de la política hace lo propio con la lógica de la policía. Por tanto, Rancière entiende también la política como antagonismo al definirla como “desacuerdo” (la mésentente) entre “la política” y “la policía”.

Ahora bien, según Appleton, frente a la citada ambigüedad badiouiana entre “situación” y “estado”, Rancière abriría la puerta a la no-totalización del estado con su afirmación: “no identifico a la policía con lo que se designa con el nombre de ‘aparato del Estado’”.[30] Según Appleton, esto le permite a Rancière “evitar una descripción ontológica (sustancialista), por mínima que sea, de lo social. En Rancière, no hay estado (de la situación), ni hay ‘espacio social’, ni ‘lo social’”.[31] Según su interpretación, la ambigüedad de Rancière en torno a su noción de policía  – en sentido contrario a la de Badiou –, permitiría afirmar la existencia de “policías distintas”, – aunque no nos den muchas pistas de cuáles podrían ser estas –, y es lo que nos permitiría, a su vez, distinguir “distintos tipos de política” – las distintas luchas populistas – que se enfrentarían “al orden policial específico del que se separan”.[32]

En definitiva, de entre todos los pensadores posmarxistas, según Appleton, “Rancière, es el que concibe más claramente lo que podríamos llamar la dispersividad absoluta del ‘espacio social’”.[33] Y esta tesis de la no-totalización del espacio social, de su dispersividad fundamental – que abre la posibilidad a “la singularidad absoluta de cada antagonismo”[34], esto es, a que las luchas populares se conviertan en actos auténticamente materialistas porque tocan algo de ese Real imposible, de ese vacío del espacio social que la ontología social de Badiou y Žižek reservaban únicamente para el antagonismo de clase – es, según Appleton, lo que nos permite evitar la contradicción entre el antagonismo en singular y los antagonismos en plural. “En conclusión, Rancière nos ofrece una salida de la contradicción que surge de la teoría de hegemonía de Laclau y Mouffe, afirmando – paradójicamente […] – que los antagonismos pueden ser singulares y plurales a la vez. Es decir, un antagonismo es singular con respecto a una situación social específica [una policía], pero puede existir – y existe – más de una situación de este tipo a la vez [distintas policías]. Esto implica una visión de las secuencias políticas que es parecida a la de Žižek, pero ahora (por primera vez) liberada del problema de totalización social”.[35]

Ahora bien, más allá de que, como reconoce Appleton, “aquí estamos haciendo una interpretación de la obra de Rancière”,[36] esta “dispersividad absoluta” es la que le permite, en su último artículo para Huffington Post,[37] hacer extensible la afirmación de Laclau “la sociedad no existe”, que popularizara en primer lugar Margaret Thatcher, al estado. Appleton convierte así la tesis “el estado no existe”[38] – inspirándose en la tesis de Markus Gabriel “el mundo no existe”– en la verdadera base ontológica que necesitaba para afirmar su “populismo de las singularidades”.

Respecto a la necesidad planteada al principio de nuestro artículo sobre la respuesta al problema de la organización de lo colectivo por fuera del capitalismo, esta posibilidad de la proliferación de los antagonismos es lo que nos permitiría pasar, en términos lacanianos, de la “impotencia reformista” en la que desembocaba la teoría de la hegemonía de Laclau, a la “imposibilidad emancipatoria” a la que nos invita la teoría de las singularidades de Appleton.

Populismo de izquierdas

Cuando se le pregunta a Jorge Alemán por la teoría política por la que se decanta a la hora de pensar el “común” siempre nos remite a la teoría de la hegemonía, porque, a diferencia de lo que ocurre con el resto de posmarxistas, Laclau no renuncia a la posibilidad de institucionalizar la pluralidad de antagonismos. De este modo, Alemán critica a Badiou por acotar la política a la actividad militante de un sujeto colectivo que, al mantenerse fiel a la verdad inmanente de un acontecimiento, impide cualquier tipo de representación política. “Para Badiou la figura del militante parece siempre extraña a los proyectos del Partido o de los movimientos que aspiran a gobernar”[39]. Asimismo, Alemán critica la reinvención del sujeto por parte de Žižek, porque pasa por un nuevo proletariado encarnado en los excluidos de la actual sociedad neoliberal, como en el caso de “la parte de los que no tienen parte” de Rancière – al que no distingue, frente a Appleton, de sus compañeros de viaje.

Si bien Alemán tiene razón en que ni Badiou, ni Žižek, ni Rancière articulan la posibilidad de una política representativa, esto no es debido a su apelación a los “subalternos”, sino precisamente a que su teoría política se basa en mantener vivo el antagonismo que teorizó en primer lugar el propio Laclau y que, según Žižek, “no sólo significa [con Laclau] que es imposible articular adecuadamente la totalidad de la Sociedad – en un nivel más radical [contra Laclau], es también imposible representar/articular adecuadamente este antagonismo/negatividad mismo que impide a la Sociedad alcanzar su plena realización ontológica”[40]. Por supuesto, como reconoce Appleton, el precio a pagar por mantener una política fiel al antagonismo es el de que “la política es esencialmente presentativa, una conclusión que es producto de nuestra crítica de la teoría de la hegemonía. Si no fuera así, no estaríamos tratando con singularidades”.[41] Contra Alemán, para el que, como para Laclau, “toda política – la populista incluida – debe pasar por los procesos de representación”, Appleton, apoyándose en Rancière, llega a la conclusión contraria: “Rancière defiende que el pueblo – para ser considerado verdaderamente pueblo – debe distanciarse de cualquier forma representativa”.[42]

La política entendida como “presentación” supone también negar la ambigüedad ontológica de Laclau según la cual “entre el populismo de izquierda y el de derecha existe una nebulosa tierra de nadie que puede ser cruzada – y ha sido cruzada – en muchas direcciones”.[43] Pero, para Appleton, a nivel ontológico, el populismo solo puede ser de izquierdas, ya que, al ser estrictamente presentativo, toca el punto vacío de una situación social: si para Laclau, “a nivel ontológico, es imposible distinguir un pueblo fascista de un pueblo comunista”, para Rancière, en cambio, “la vocación fundamental del pueblo es la de emanciparse, precisamente debido a su estatuto vacío”.[44] Ahora bien, Appleton añade que “el populismo verdadero [el de izquierdas] puede pervertirse produciendo una versión secundaria y fatal del mismo”. El populismo de derechas se entiende como “el precio que se paga, a posteriori, por haber creado una izquierda radical”.[45] Appleton se sitúa así a medio camino entre Laclau y Alemán: a nivel ontológico, el populismo no puede ser (vs. Laclau) de izquierdas y de derechas, pero el populismo de derechas existe – y no puede ser considerado simplemente (vs. Alemán) un “neofascismo liberal”–, aunque solo exista, en términos de Badiou, como “simulacro” del verdadero populismo.

El ejemplo paradigmático de este “simulacro” es el de cómo la derecha británica colonizó la “lucha nacional” del Brexit que tradicionalmente había sido una demanda de la izquierda británica.[46] Según Appleton, “el Brexit contiene el mismo potencial emancipador que cualquier otro tipo de lucha de liberación nacional, a pesar de la historia colonial del propio pueblo británico”.[47] En este sentido, frente al populismo de derechas que busca alcanzar la “plenitud nacional”, el populismo de izquierdas de Appleton defiende la posibilidad de considerar la lucha nacional como un antagonismo legítimo porque mantiene esa división antagónica del espacio social. En este sentido, el pueblo que defiende Appleton sería “el pueblo que no existe” de Badiou y Rancière, esto es, un pueblo que aún no se ha conformado como pueblo, un pueblo que falta: “Desconfiaremos de la palabra pueblo cuando venga acompañada de un adjetivo, especialmente de un adjetivo identitario o nacional […] Solo se aceptará ese ensamblaje en aquellos casos en que la identidad sea un proceso político en curso […] Así pues, es en la retroacción de la inexistencia de un Estado donde ‘pueblo’ puede participar en la designación de un proceso político y convertirse de este modo en una categoría política”.[48] “El ‘pueblo no existe. Lo que existe son figuras diversas e incluso antagónicas del pueblo”.[49]

El populismo de Appleton continúa distinguiéndose del de Laclau en su relación con el afecto o, en términos lacanianos, con el goce (la jouissance). El populismo de izquierdas de Appleton se situaría en el lado femenino de las fórmulas de la sexuación de Lacan, de ese lado del no-Todo que “abre la posibilidad a experiencias ‘individuales’ (singulares) de goce que no son reductibles a ningún ordenamiento […] como ocurre en el lado masculino”, de manera que el “entusiasmo popular”, necesario en todo populismo, sería “femenino” o incluso “feminista”.[50]

Precisamente, esta lógica femenina lacaniana es la que se encuentra en la propuesta ética fundamental de Badiou[51] que sirve a Appleton para especular sobre cómo debe ser un líder populista. Siguiendo el ejemplo de Antígona[52] – que, aunque con ello se rebele contra Creonte, “no cede en su deseo” de enterrar a su hermano para que su alma no esté condenada a vagar por la tierra eternamente –, un líder populista tiene que ser ante todo un sujeto ético, porque con su militancia, o en términos de Badiou, con su fidelidad a un acontecimiento, es capaz de mantener “una secuencia política en marcha”,[53] en este caso, aquella que ha sido abierta por las diferentes luchas populistas en su dimensión antagónica. Pensando nuevamente en la izquierda británica, Appleton pone como ejemplo al apoyo que recibió la candidatura de Jeremy Corbyn por parte del grupo Momentum a liderar el Partido Laborista y que supuso su implosión al “forzar una apertura del propio Partido Laborista – en nombre de Corbyn – a las demandas populares que constitutivamente existieron fuera del propio partido”.[54] Para Appleton, no se trata entonces, como para Laclau, de elegir a alguien que simplemente sea capaz de representar y/o articular distintas luchas populares que permitan la radicalización de la democracia, sino de identificarse con un líder que – con la misma vocación universalista de “San Pablo” cuando en su carta a los Gálatas reconoce que todos somos uno en Cristo Jesús”[55] – consiga mantenerse fiel al antagonismo, esto es, a ese “carácter fundamentalmente presentativo de la política”.[56]

En una de esas lecturas sintomales que le gustan a Appleton, se podría decir que su populismo va dirigido exclusivamente a interpelar a su otro maestro: “Declaramos nuestro compromiso con la conclusión de Alemán, ésta es: el populismo debe considerarse esencialmente un fenómeno de izquierdas”;[57] para ofrecerle la posibilidad de adherirse a una teoría de las singularidades que, más allá de la teoría de la hegemonía de Laclau, pueda pensar la posibilidad de un acontecimiento de “Soledad:Común,[58] aunque esto suponga – como en el caso del resto de posmarxistas – seguir ignorando “las exigencias de la política en su vocación de poder”.[59]

Conclusión

Como hemos podido observar, Appleton no solo se aleja de la teoría de la hegemonía de Laclau porque esta no permita que las luchas plurales puedan convertirse en verdaderos antagonismos, sino porque, además, “la hegemonía ‘sustancializa’ el espacio social”, “al insistir en una condensación social de las luchas más allá de la incertidumbre de quién va a ocupar la posición central en esta condensación”[60]. Ahora bien, Appleton hace extensible esta última acusación a Badiou y Žižek, ya que su reducción de “todo antagonismo político a la lucha entre clases sociales”[61]supone igualmente la totalización del espacio social. Y este es el motivo por el que recurre a “una interpretación” de Rancière para afirmar la dispersividad del espacio social, porque solo ésta permite la posibilidad de afirmar, a su vez, la pluralidad de antagonismos, esto es, “la coexistencia de luchas políticas singulares: […] la lucha económica, la lucha contra el racismo, la lucha feminista, la lucha contra la homofobia, defensa de lo trans, defensa de los animales, el ecologismo, etcétera”.[62]

Según Appleton, “las consecuencias políticas de este proyecto […] son explosivas”.[63] Eliminada la necesidad de articular las demandas populares con la teoría de la hegemonía, Appleton afirma que “estamos permitidos a abrazar incondicionalmente a cada una de ellas, si queremos hacerlo”. Pero si no queremos hacerlo, y esto es muy polémico: “no es necesario elegir entre ellas a un nivel social mítico”. Incluso podemos encontrarnos “del lado popular de ciertas luchas y no de otras”. O que discrepe de la validez de algunas de ellas”.[64] Las consecuencias explosivas que tiene su teoría de las singularidades son así, por un lado, que “nos libera de los debates interminables sobre cuál de las luchas tiene prioridad”,[65] y, por otro lado, que “se disuelven, por ejemplo, “las disputas ‘filosóficas’ entre comunistas y populistas, o entre feministas y TERFS”.[66]

Ahora bien, parece que, en su obsesión por hacer posible aquello que, “a diferencia de Badiou, ni Rancière ni Žižek descartan”: “el ‘convertirse sujeto’ de una identificación empírica cualquiera”[67], para que la “versión simulacrosa” del populismo de derechas no pueda reapropiarse de algunas de estas luchas – como en el caso del Brexit –, Appleton no tiene en cuenta la fuerza de “desterritorialización” del capitalismo – que ya pusieran de manifiesto Deleuze y Guattari en el Anti-Edipo –, y por la que, como comenta Žižek, “el capitalismo actual más bien aporta el telón de fondo y el terreno mismo para la emergencia de las subjetividades políticas cambiantes-dispersas-contingentes-irónicas-etcétera”.[68]

Si, como nos dice Appleton, “el populismo debe ser descaradamente antagónico al statu quo”,[69] esto es, si debe tocar algo de ese vacío del espacio social que no puede ser simbolizado ni siquiera por el capitalismo en su versión neoliberal actual – del que Appleton no se ocupa en todo su ensayo –, no puede obviar la dimensión de clase como fenómeno del pueblo. En este sentido, cabría preguntarse si disolver las debates, no solo sobre la prioridad de la lucha de clases, sino entre todos los autodenominados “feminismos”, no supone, en términos de Rancière, quitar la voz a los de “la parte de los que no tienen parte”. Siguiendo con un ejemplo anglosajón, el #MeToo era un movimiento de mujeres negras que trataba de traer al espacio público la miseria de su explotación diaria. Sin embargo, cuando explotó una década más tarde, las clases medias altas hollywoodienses se reapropiaron del movimiento y la dimensión de “mujeres negras de clase trabajadora” desapareció de la lucha para convertirse en un movimiento ideológico individualista neoliberal. Como declara su fundadora Tarana Burke, que propuso el término como apoyo a las mujeres negras víctimas de violencia sexual: “no quiero que la esencia del #MeToo quede oculta bajo el halo de las famosas”.[70]

En definitiva, si de lo que se trata es de pensar, con Alemán, el final del “discurso capitalista” según su formulación lacaniana, esto es, “el final de lo que aparenta presentarse sin fin”[71], el antagonismo de clase debe, en términos althusserianos, determinar “en última instancia” las diversas luchas populistas, para que estas puedan convertirse, con Appleton, en verdaderos antagonismos. Porque solo en el caso de que las demandas populares incorporen la lucha de clases podrán resolverse aquellas disputas “filosóficas” entre comunistas y populistas, y permitirnos afirmar –¡ahora sí! – parafraseando nuevamente el lema feminista: La revolución/emancipación será comunista/populista sin hegemonía o no será.


[1] Este artículo representa el final de una trilogía al retomar partes de: Rodrigo Menchón, “Laclau, Badiou, Žižek, Alemán o los cuatro discursos de Lacan”, en Lacan en las lógicas de la emancipación. En torno a textos de Jorge Alemán, Miguel Gómez Ediciones, Málaga, 2018, p. 147–157; y Rodrigo Menchón, “Laclau, Badiou, Žižek, Alemán o el discurso del capitalismo”, en LacanemancipaRevista de la izquierda lacaniana, https://lacaneman.hypotheses.org/479

[2] Ver Slavoj Žižek, Visión de paralaje, FCE, Buenos Aires, 2006. [La paralaje es un cambio en la posición del observador que brinda una nueva línea de visión].

[3] Slavoj Žižek, “Mantener el lugar”, en Contingencia, hegemonía, universalidad. Diálogos contemporáneos en la izquierda, FCE, Buenos Aires, 2000, p. 322.

[4] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidades, NED, Madrid, 2022, p. 38.

[5] Ibíd. [Chantal Mouffe, Por un populismo de izquierda, Siglo XXI, Buenos Aires, 2018, p. 25]. 

[6] Ibíd., p. 23.

[7] Ibíd., p. 38.

[8] Ibíd., p. 69.

[9] Precisamente este es el título del último artículo de Tim Appleton, “La sociedad no existe. Hacia el populismo de las singularidades”, en el blog del Huffingtonpost, 19/04/2022,  https://www.huffingtonpost.es/entry/la-sociedad-no-existe_es_625d98c7e4b052d2bd647f25.

[10] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit., p. 37.

[11] Ibíd. [Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, Hegemonía y estrategia socialista: hacia una radicalización de la democracia, FCE, Buenos Aires, p. 174].

[12] Ibíd., p. 38

[13] Aunque la interpelación de Žižek a Laclau comienza anteriormente en “Más allá del análisis del discurso”, incluido como Apéndice en Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo (1993); y concluye posteriormente con la respuesta de Laclau en “Žižek: esperando a los marcianos”, incluido en Comentarios finales en La razón populista (2005).

[14] Slavoj Žižek, “Mantener el lugar”, en Op. Cit., p. 322.

[15] Slavoj Žižek, “¿Lucha de clases o posmodernismo? ¡Sí, por favor!”, en Op. Cit. p. 132.

[16] Slavoj Žižek “Más allá del análisis del discurso”, en Ernesto Laclau, Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo, Nueva Visión, Buenos Aires, 2000, p. 261.

[17] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 38.

[18] Ibíd.

[19] Alain Badiou, “La idea de comunismo”, en Analía Hounie (Comp.), Sobre la idea de comunismo, Paidós, Buenos Aires, 2010, p. 23

[20] Lo que se traducirá en cuatro congresos juntos sobre La idea de comunismo: Londres (2009), Berlín (2010), Nueva York (2011) y Seúl (2013); y que contará también con la participación de Rancière, entre otros.

[21] Slavoj Žižek, “¿Lucha de clases o posmodernismo? ¡Sí, por favor!”, en Op. Cit., p. 133.

[22] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 119.

[23] Ibíd., p. 42.

[24] Ibíd., p. 47.

[25] Ibíd., p. 61.

[26] Ibíd., p. 70.

[27] Slavoj Žižek, La nueva lucha de clases, Anagrama, Barcelona, 2016, pp. 122-3.

[28] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 58.

[29] Jacques Rancière, El desacuerdo. Política y filosofía, Nueva Visión, Buenos Aires, 1996, p. 45.

[30] Ibíd., p. 44.

[31] Ibíd., p. 62.

[32] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 63.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd., p. 70.

[35] Ibíd., p. 63.

[36] Ibíd.

[37] Timothy Appleton, “La sociedad no existe. Hacia el populismo de las singularidades”, en Op. Cit.

[38] Ver Markus Gabriel, Por qué el mundo no existe, Pasado y Presente, Barcelona, 2015.

[39] Jorge Alemán, Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación, NED, Barcelona, 2019, p. 112.

[40] Slavoj Žižek, “¿Lucha de clases o posmodernismo? ¡Sí, por favor!”, en Op. Cit., p. 109.

[41] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit., p. 66.

[42] Ibíd., p. 65.

[43] Ernesto Laclau, La razón populista, FCE, Buenos Aires, 2005, p. 115.

[44] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 65.

[45] Ibíd., p. 97.

[46] Véase Timothy Appleton, Escupir en la iglesia. Un sí de izquierdas al Brexit, Lengua de trapo, Madrid, 2020.

[47] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit., p. 140.

[48] Alain Badiou, “Veinticuatro notas sobre los usos de la palabra ‘pueblo’”, en VV.AA., ¿Qué es el pueblo?, Casus-Belli, Madrid, 2014, p. 12-15.

[49] Jacques Rancière, “El inencontrable populismo”, en VV.AA., ¿Qué es el pueblo?, Op. Cit., p. 136.

[50] Ver Timothy Appleton y Jose Alberto Raymondi (Eds.) Lacan en las lógicas de la emancipación. En torno a textos de Jorge Alemán, Miguel Gómez, Málaga, 2018.

[51] Ver Alain Badiou, La ética. Ensayo sobre la conciencia del mal, Herder, México, 2003.

[52] Ver Jacques Lacan, El Seminario, Libro 7: La ética del psicoanálisis, Paidós, Barcelona, 1959-1960.

[53] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit., p. 124.

[54] Ibíd., p. 145-146.

[55] Ver Alain Badiou, San Pablo, La fundación del universalismo, Anthropos, Barcelona, 1999.

[56] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 148.

[57] Ibíd., p. 96.

[58] Ver Jorge Alemán, Soledad:Común. Políticas en Lacan, Clave Intelectual, Madrid, 2012.

[59] Jorge Alemán, Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación, Op. Cit., p. 117.

[60] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 151

[61] Ibíd.

[62] Ibíd., p. 150

[63] Timothy Appleton, “La sociedad no existe. Hacia el populismo de las singularidades”, en Op. Cit.

[64] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit., p. 150.

[65] Ibíd.

[66] Timothy Appleton, “La sociedad no existe. Hacia el populismo de las singularidades”, en Op. Cit.

[67] Timothy Appleton, La política que viene. Hacia un populismo de las singularidadesOp. Cit. p. 61.

[68] Slavoj Žižek, “Mantener el lugar”, en Op. Cit., p. 117.

[69] Timothy Appleton, Op. Cit., p. 150.

[70] Tarana Burke, Entrevista para eldiario.es, Nueva York, 11 de diciembre de 2017. 

https://www.eldiario.es/cultura/feminismo/esencia-me-too-celebrities_128_3012902.html

[71] Jorge Alemán, Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación, Op. Cit., p. 25.



Citar este post
#LacanEmancipa (2022, 24 mayo). “La revolución/emancipación será comunista/populista sin hegemonía o no será”: A propósito de La Política Que Viene, de Timothy Appleton. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 19 de abril de 2024, de https://doi.org/10.58079/qp7f

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1 respuesta

  1. 04/06/2022

    […] Finalmente, les dejamos una respuesta-reseña al libro de Tim por parte de Rodrigo Menchón, el que —más allá de sus diferencias con las propuestas de nuestro compañero— logra exponer ideas fuerza del populismo sin hegemonías expuesto en La política que viene. […]

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