Was will das Volk?: ¿Es “el pueblo” de izquierda, o de derecha?

Timothy Appleton

“Es preciso estar dispuesto a escuchar el grito de Reich: ¡no, las masas no han sido engañadas, ellas han deseado el fascismo en un momento determinado!” El tono de este comentario de Deleuze, extraído de una conversación con Foucault en 1972, evoca la perplejidad que se encuentra en la pregunta clásica de Freud, citada en la celebrada biografía de Jones: “Was will das Weib?” (¿Qué quiere/desea la mujer?). Combinando las dos locuciones, se podría formular la pregunta de la siguiente manera: Was will das Volk? (¿Qué quiere/desea el pueblo?) ¿Por qué considero que esta última es una pregunta urgente? Hablo desde una perspectiva geográficamente europea, y en gran parte la de mi país actual, España. Diez años después de la primavera española – 15-M – parece que estamos viviendo una especie de otoño político: la esperanza que surgió en ese momento mágico de 2011 se ha dispersado, aún más después del triunfo de la derecha en las elecciones recientes para la Comunidad de Madrid. Como suele ocurrir, la desorientación de la izquierda que se ha producido en el último periodo ha acelerado ciertas interpretaciones teóricas, del tipo de las que planteaba Deleuze. ¿Y si las masas, en vez de ser, como a veces nos permitimos pensar, el agente privilegiado de la emancipación son, al fin y al cabo, lo contrario? O, por decirlo en nuestro vocabulario habitual: ¿es “el pueblo” de izquierda o de derecha (asumiendo que la izquierda se asocia directamente con la emancipación)? Lógicamente, se ofrecen tres respuestas posibles a esta última pregunta: i) el pueblo puede ser o de derecha o de izquierda; ii) el pueblo es de derecha; iii) el pueblo es de izquierda. En este ensayo corto, las consideraré uno por uno. Concluiré que la tercera respuesta es la correcta, aunque también añadiré un matiz importante a esta conclusión. 

1. El pueblo puede ser o de derecha o de izquierda 

La idea de que el pueblo puede ser o de derecha o de izquierda es defendida por Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, entre otros. El criterio que introducen deriva de su lectura de Gramsci. Se refiere al principio gramsciano de “transformismo” (o “revolución pasiva”). ¿Qué es ésto? Transformismo describe el momento en que una “crisis orgánica” (por utilizar otro término de Gramsci) de un sistema social cualquiera, se resuelve en una dirección conservadora, en vez de “progresista”. ¿En qué consiste la diferencia? Una resolución transformista de una crisis social sería cuando la sociedad relevante consigue consolidarse a sí misma. Por eso la he llamado conservadora: se trata de conservar la sociedad existente. Una solución progresista, en cambio, implicaría que el sistema anterior cambie mayoritariamente por otro. En la visión tradicionalmente marxista de Gramsci, se trata de un cambio social en el que la clase dominante es el proletariado, desplazando así a la anterior, la burguesía. Laclau y Mouffe, por su parte, no aceptarían esta característica, ya que no creen que el proletariado posea un destino histórico en este sentido. Por otro lado, sí defienden que existen ejes hegemónicos distintos, y cuando uno de ellos consigue desplazar a otro, entonces nos encontramos ante un momento “progresista”. En el primer caso – el de una neta consolidación social -, Laclau y Mouffe dirían que se trata de una hegemonía de derechas, y, en el segundo – una neta reorganización social -, de una hegemonía de izquierdas. Además, como creen que el agente privilegiado de una hegemonía es “el pueblo”, puede verse cómo concluyen que un pueblo – más su “ideología filosófica”, el populismo – puede ser o de izquierda o de derecha. ¿Es coherente esta conclusión? Creo que su argumento está minado por lo que llamaría la aporía de la hegemonía. Esta es una cuestión compleja que intentaré explicar brevemente. Tiene que ver con el estatuto de la categoría de antagonismo en la teoría de Laclau y Mouffe.

Creo que “la aporía de la hegemonía” es esencialmente un problema matemático. Me parece que nunca está claro – ni siquiera para Laclau y Mouffe – si el antagonismo, que según ellos es el aspecto ontológico fundamental del populismo (o sea, de la política como tal), debe considerarse un fenómeno singular plural. Es decir, ¿el antagonismo es, por un lado, el límite único de un “sistema social” o, por otro, es algo que surge en multiplicidad de ocasiones dentro del mismo? Seguramente ellos dirían que ambas cosas a la vez y, además, que el cortocircuito entre un antagonismo particular, uno entre otros, y un antagonismo universal, que limita el campo social en que el primero se encuentra, constituye una definición muy precisa de un proceso hegemónico (esto es esencialmente el argumento de Laclau sobre los significantes vacíos). Mi tesis, sin embargo, es que este argumento no es lógico. Un antagonismo no puede ser a la vez el límite de toda objetividad social y también algo que se encuentra de forma dispersa dentro de esa misma objetividad. No puede haber “límites de toda objetividad social” dentro de otros “límites de toda objetividad social”. Este problema evoca la paradoja de Russell, en el sentido de que implica que el antagonismo es y no es al mismo tiempo la condición de posibilidad de un conjunto social. Es una paradoja difícil, sobre la que profundizaré en próximas publicaciones. Esto es relevante porque el argumento de Laclau y Mouffe sobre el estatuto político ambiguo del populismo se basa en agregaciones de la pluralidad de antagonismos que se supone que existen dentro de un orden social. Si estamos hablando de antagonismos en plural, sin embargo, el aspecto singular del antagonismo –en tanto que límite del mismo orden social– inevitablemente se aparta (precisamente porque es incompatible con el aspecto plural). Sin embargo, si es así, el conjunto social relevante se convierte automáticamente en intensional, es decir, una totalidad repleta. El efecto de este movimiento es inevitable: todo intento hegemónico acaba dirigiéndose a la plenitud social. Pero esto implica que un proyecto de este tipo es por definición un intento de consolidación, o sea, que es transformistaAsí llegamos a nuestra segunda opción: el pueblo es (necesariamente) de derecha. Para desarrollar más esta idea, creo que es necesario pasar de Laclau y Mouffe a otro pensador post-althusseriano, Alain Badiou. 

2. El pueblo es de derecha

Lo que Badiou llama el sujeto es algo que se adhiere al vacío de lo que denomina una Situación. Es por ello que Badiou defiende que un “sitio de Acontecimiento” –sobre el que pudiera luego construirse un Acontecimiento, que efectivamente rompe con una Situación, así produciendo un antagonismo político- se encuentra “al borde del vacío”. Por la misma razón, considera que un sitio de Acontecimiento constituye una singularidad (o sea, un elemento que pertenece a un conjunto sin estar incluido en él). Creo que es posible aplicar la misma lógica a lo que estamos llamando un pueblo. Si asumimos que el sujeto de la política, en el sentido de Badiou, es un pueblo, puede aseverarse que él mismo adhiere al punto vacío de un conjunto, u orden, social, produciendo así un antagonismo singular entre el pueblo y la élite. Esta conclusión es importante, en parte, porque ofrece resolver la aporía de la hegemonía que describí anteriormente. Es decir, si aceptamos la lógica que presenta Badiou, podemos concluir que cualquier antagonismo verdadero es singular, en vez de plural. Luego, Badiou añade otro punto a esta teoría, que nos resulta especialmente importante. Lo presenta en su libro La Ética.

En el libro mencionado, Badiou defiende que si un sujeto de la política, después de nacer (porque antes del Acontecimiento, este sujeto no existe), se adhiere a la plenitud de una Situación, en vez de a su vacío, entonces nos encontramos ante una de las primeras maneras de abandonar, o sofocar, el Acontecimiento con el que este mismo sujeto se asocia. Esto no es un proceso sencillo, porque cuando ya se ha sustraído de una situación, un Acontecimiento no puede simplemente ignorarse; se tiene que renunciar a él violentamente. En estas circunstancias, se produce algo que se parece a un Acontecimiento pero en realidad es lo que Badiou llama un simulacro del mismo. El paradigma del simulacro, para Badiou, es el nazismo. Es así porque Badiou lo considera una mala copia de su ejemplo favorito de un Acontecimiento político: la revolución rusa. Esta última idea nos recuerda el comentario apócrifo del filósofo alemán Walter Benjamin, que indica que cada auge fascista da testimonio de una revolución fracasada. O incluso, puede verse como una variación sobre la idea de Marx de que la historia ocurre dos veces: primero como tragedia y segundo como farsa. Puede entenderse, entonces, cómo este argumento de Badiou encaja con nuestra conclusión anterior sobre la teoría de hegemonía: que ésta sea necesariamente de derechas, ya que, al haber vislumbrado la contingencia de una situación social, se dedica a taponarla. De nuevo, puede concluirse que el populismo en tanto que hegemonía es necesariamente de derechas. Si es así, sin embargo, ¿cómo podemos llegar a nuestra tercera opción: que el pueblo es (necesariamente) de izquierda? Badiou ya nos ha dado una pista clave. Para enmarcarlo bien, sin embargo, creo que es interesante considerar el argumento del representante paradigmático de esta última idea; me refiero a Jorge Alemán. 

3. El pueblo es de izquierda 

Alemán ha insistido durante mucho tiempo en que el populismo no debe considerarse de derechas, sino exclusivamente de izquierdas. ¿Por qué? Igual que Badiou, Alemán considera que la emancipación política se define por tocar el punto vacío singular de una situación social. Alemán inventa el término Soledad: Común para referirse a este fenómeno. Esta idea capta muy bien las dimensiones de singularidad (Soledad) y universalidad (Común) que debe incorporar cualquier política que sea genuinamente emancipatoria, ya que esta singularidad es precisamente la que precipita un antagonismo que es capaz de interpelar a todo el mundo dentro de una Situación específica. Para Alemán, estar a favor de esta singularidad es ser de izquierda. Si bien, en este nivel, existe un paralelismo teórico entre Alemán y Badiou, ¿por qué no hemos simplemente citado la teoría de Badiou y ya está? No lo hemos hecho porque hay una diferencia importante entre los dos pensadores. Badiou –al igual que Slavoj Žižek– llama al sujeto privilegiado de una emancipación singular: “el proletariado”. Como hemos dicho, Alemán, en cambio, lo llama pueblo, y defiende el “populismo”, ante el “comunismo” de Badiou (o Žižek). Esta distinción me parece decisiva, porque creo que es difícil defender la verdadera singularidad de una secuencia política si esa misma singularidad se ve “sobredeterminada” por una ontología social (capitalista) del tipo que requieren los proyectos de Badiou y Žižek. En realidad, la posición de Badiou y Žižek nos devuelve a la aporía de la hegemonía. Aunque los dos rechazarían este término, la aporía de la hegemonía implica que lo social es excesivo con respecto a un antagonismo, y creo que esto es precisamente lo que acaban defendiendo Badiou y Žižek. Este es el error que pienso que Alemán consigue evitar. En este sentido, el uso de los términos duales populismo y pueblo en su obra no es simplemente cuestión de gustos políticos. Va al grano de la ontología. Por la misma razón, esta tercera posición –la de Alemán- es la que me parece la más lógica de todas. Podemos concluir, entonces, con Alemán, que el pueblo es necesariamente de izquierdas. Pero eso no es el fin de la historia. Para terminarla, es necesario volver de nuevo a Badiou. 

Cuando los periodistas europeos liberales maldicen el populismo, asociándolo con la derecha racista, no es, como hubiera dicho Wittgenstein, “un prejuicio estúpido”. Es cierto que ese populismo racista tiene cierta conexión con el populismo verdadero, que es de izquierda. ¿Cuál es? Lo que los dos tienen en común es que ambos se basan en una diferencia ontológica real: un antagonismo singular. Por otro lado, como hemos visto, tienen dos maneras muy distintas de tratar con esta diferencia. La derecha intenta cerrarla violentamente, mientras que la izquierda intenta hacerla aún más visible, con el propósito de crear algo nuevo, lo cual implica otro tipo de violencia. Siguiendo la misma lógica, creo que, aunque el populismo como tal es de izquierdas, debe añadirse que el populismo verdadero puede pervertirse, produciendo una versión secundaria y falsa del mismo. En este sentido, propongo llamar al populismo de derechas, siguiendo a Badiou, un simulacro del populismo. De nuevo, un aspecto clave de este fenómeno es la cronología. Recientemente, hemos visto numerosos ejemplos: por ejemplo, Vox ocupando el espacio que estableció (¿y luego abandonó?) Podemos; Trump caminando por la puerta que abrió Bernie Sanders; Bolsonaro reemplazando a Lula y Rousseff, incluso la manera (aparentemente poco conocida fuera de Gran Bretaña) en que la derecha británica ha colonizado la demanda de salir de la Unión Europea, que una vez fue una propuesta de la izquierda británica. 

Conclusión

En conclusión, el pueblo es esencialmente de izquierdas, aunque exista la posibilidad de que luego se pervierta, produciendo un simulacro del mismo. Una deducción que se puede hacer de esta última conclusión –probablemente más controvertida- es que debemos correr el riesgo del simulacro de la emancipación si queremos experimentar la emancipación en primer lugar. Muchos verán esta idea como una opinión peligrosa. Yo no. Después de todo, ¿qué proceso genuinamente democrático no conlleva riesgos? Además, ¿cuál sería la alternativa? ¿Arreglarnos con lo que ya existe? Esta no es una opción que estemos en condiciones de consentir. En resumen, creo que los que formamos parte de la izquierda radical debemos seguir apostando por el pueblo, aunque corramos el riesgo de abrir la puerta a su perversión por parte de la derecha radical. Por ponerlo en las palabras del propio Badiou: “Mieuz vaut un désastre qu’un désêtre” (Mejor un desastre que el no-ser).


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