Una Pandemia de Certezas delirantes.

Lidia Ferrari

En el diálogo “El aficionado a la mentira”[1] Luciano de Samosata se mostrará como un sólido positivista avant la lettre cuando en el siglo II d.C. intente mostrar la falsedad de ciertos relatos fantásticos y delatar a relatores y oyentes que creen en supercherías y fábulas. Luciano, en la voz del personaje central del diálogo, Tiquíades, denuncia y rechaza fabulaciones inverosímiles mientras los otros personajes del diálogo creen en ellas.  Incluye en esta galería de embusteros y mentirosos a Homero y Heródoto, pues cuestiona que sus relatos sean leídos como si se tratara de historia. Cuando Tiquíades reclama “demostración” y argumentos sólidos, en un tono que remeda el discurso científico, sus interlocutores le responden con lo que consideran ‘evidencias’. Uno de ellos cuenta que hubo un tiempo en que se resistía a creer pero se consideró vencido cuando comenzó a “ver” personas volando o caminando por el agua. Se apoya en la ‘evidencia’ de la visión. Todos se afirman en el ‘haberlo visto’. Tiquíades se siente solo frente a los crédulos con los que conversa. En cierto momento ingresa el pitagórico venerable Arignoto y siente alivio pues piensa: “ese hombre culto les cerrará el pico cuando cuenten todos esas historias prodigiosas”[2]. Los crédulos le dicen al sabio que están intentando convencer al duro como el acero de Tiquíades. El sabio fulmina con su mirada a Tiquíades preguntándole: “¿Crees que ninguna de esas cosas sucede realmente, pese a que todos, según dicen, las ven?”[3]. Tiquíades, decepcionado, en permanente oposición a todo lo que allí se relataba, convencido de que les fastidiaba su presencia decide  marcharse y concluye diciendo: “En fin; ánimo, amigo, tenemos como fármaco protector ante tales patrañas la verdad y el razonamiento correcto. Si hacemos uso correcto de él, no hay cuidado de que nos veamos perturbados por historietas baladíes y banales”[4]. Tanto en este como en otros textos Luciano se posiciona denunciando oráculos,  palabras mágicas que curan, conjuros, supersticiones y relatos fantasiosos en la voz de predicadores, exorcistas y milagreros que pululan en la época. Emerge un Luciano/Tiquíades impotente pues su ‘argumentación’ científica es ineficaz frente a los relatos que él considera fabulosos.

Evoco este escrito de hace casi dos mil años pues se interroga por cuestiones que aun hoy, en plena época del primado de la ciencia y su tecnología, siguen presentes. Con la pandemia se ha exacerbado  la construcción de narraciones que, para Luciano de Samosata, entrarían en el terreno de la fabulación y la patraña. Sin embargo, aun las más disparatadas, intentan constituirse en discurso hegemónico. Con la pandemia del coronavirus la comunidad científica no sólo se encuentra frente a un evento inédito, sino que está siendo puesta en cuestión por un orden general de discurso que horada los fundamentos de una ciencia que ya estaba en crisis. Más allá de controversias acerca del estatuto de la ciencia es posible ver cómo se destituye su autoridad con discursos que, en algunos casos, podríamos llamar delirantes, sostenidos por personas comunes como por personas respetables y con prestigio. Varias posturas que niegan la existencia del coronavirus o posiciones anticuarentena se diseminan hacia todas las capas socio culturales y sus enunciados son transformados de acuerdo al singular parecer de cada individuo que lo replica. Recordaré algunas de estas construcciones narrativas, pero las hay innumerables.

Resulta curioso que en muchas consignas aparezca la relación estrecha entre vacuna anti Covid19 y tecnología 5G. Esta afinidad se puede encontrar “sólidamente” establecida en un texto de un periodista canadiense donde plantea entre otras fabulaciones: “La vacuna, a través de la inyección de nanopartículas apropiadas, permitirá el uso de la tecnología de antena 5G para rastrear los números humanos y, por lo tanto, Lord Soros podrá neutralizar a los individuos «no conformes».”[5] Frente a esta incógnita que se llama coronavirus se despliegan fantasías varias. Una persona  en el marco de una conversación informal sobre la Pandemia, dejó patitiesos a varios de los que lo escuchaban cuando dijo que no era posible, por el progreso de la ciencia en este siglo XXI, que existiera una pandemia de estas características. Piensa que la difusión de la amenaza del coronavirus se realiza para lograr que la población adopte conductas más austeras y ecológicas. Una idea insólita y casi exclusiva de su relator que plantea una conspiración de los poderes para cuidar el planeta.

Un economista reconocido como difusor de teorías del complot  plantea que estamos frente a una crisis terminal a la que llama ‘apocalipsis financiero’. Afirma que no hay más dinero en circulación, que los bancos están todos quebrados y que la pandemia es una coartada para echarle la culpa de la crisis total que ya estaba en curso. Quizás posee elementos para realizar este diagnóstico y pronóstico de fin de mundo, lo cierto es que su manera de comunicarlo con tal nivel de certeza lo hace merecedor del título de ‘certeza delirante’.

Otra persona aseguraba que el coronavirus era producto de los satélites que giran en torno de la tierra. Ante la pregunta de cómo estaba tan seguro de eso respondía con un taxativo: ‘es verdad’. Pero ‘lo que digo es verdadero’ como argumento final de un diálogo no debería tomarse a la ligera. Constituirse como el único garante de la verdad que se enuncia no sólo será efecto del propio delirio sino que habla de un universo discursivo en el cual están fallando los garantes que permiten establecer cierta diferencia entre lo verdadero y lo falso, la realidad y la fantasía,  la ficción y la no ficción (sin pretender que ellos sean sin equívocos). Cada uno está librado a su propia construcción de ideas, con los materiales erráticos, incoherentes y frágiles que escucha todo el tiempo. Frente a esa proliferación de narraciones inverosímiles, dañosas, algunas envenenadas, cada individuo realiza una propia construcción para sostener algo que no se sostiene sin desmentida. Plantear que algo es verdadero porque ‘yo lo he visto’ o porque ‘yo lo digo’ nos muestra un contexto discursivo que lo acepta como fundamento suficiente de una idea.

Así como algunas narraciones político-mediáticas han alcanzado el carácter de delirios para atacar la política de cuidados de algunos gobiernos, el individuo para el cual la vida se le presenta como dada vuelta queda librado al primer charlatán o manipulador que escucha. No estamos hablando ni de ‘psicotización’ social ni de delirio colectivo. Se trata más bien de que los sujetos queden desanudados de discursos con cierta coherencia acerca de lo que sucede, son avasallados con narraciones  contradictorias e ilógicas. Es por esta razón que hemos evocado al texto de Luciano pues allí se trata de la misma pregunta. ¿Cómo es posible que se crea en narraciones tan embusteras e inverosímiles? Se nos impone sostener la interrogación pues, como para Luciano de Samosata, lo que resta es una perplejidad ante el hecho mismo de ese prosperar delirante.

Nos hemos ocupado en otro lugar del tema de la creencia que está implicada en la credibilidad general que debe funcionar para poder hacer la diferencia entre lo que puede ser creído y lo que no. Esto no es uniforme y, ciertamente, la narrativa ficcional ha difuminado las fronteras entre lo verosímil y lo inverosímil. Pero, cuando nos alejamos de la ficción son otras las coordenadas que ayudan a pensar las fronteras entre uno y otro. Se trata de ciertas autoridades simbólicas que funcionan como otros garantes del creer y que tienen un estatuto neutro. Discursos e instituciones pueden funcionar como garantía de la creencia. “También el estatuto de verosimilitud puede legitimar la credibilidad, como función neutra del discurso del Otro. Lo verosímil (es decir lo que parece verdadero o es creíble) tendría una función metalingüística que puede sostener la credibilidad general, válida para todo el mundo y para nadie en particular. De allí que Michel de Certeau diga que “lo verosímil sería más bien el postulado universal de la comunicación”, porque tiene una función nada despreciable, la de sostener la credibilidad general.”[6]

Decíamos también que “Los impostores, los cínicos y los bromistas pesados se valen de la condición de ser crédulo de todo sujeto en tanto para habitar el mundo y poder relacionarse con los otros es preciso que haya algún tipo de certeza, ya sea fundada en la autoridad, como plantea Wittgenstein; en la función de algo que no engañe, según Lacan o en el principio de la credibilidad general analizado por Michel de Certeau”[7]. Con la ayuda inestimable de la pandemia estas funciones parecerían desmontarse y el postulado universal de comunicación de lo verosímil parece trastabillar. No se trata sólo del hecho generalizado de leer la realidad con el lente del propio fantasma.   Es obvio que las ideas y narraciones que circulan son apropiadas de modo singular. Lo que parece distinguir este momento y cualquier momento en el cual se entra en una crisis que compromete y convulsiona todos los aspectos de la vida social es que el singular individuo está más suelto y más librado a su propio albedrío, es decir, a su propio delirio.

El guardaespaldas de la certeza

Se escuchan por doquier construcciones que podríamos llamar delirantes bien acompañadas por el guardaespaldas de la certeza, que cumple la función de defensa frente a los cuestionamientos o pedidos de argumentación. Una certeza que no la ampara más que la enunciación de su portador. Es decir, que no requiere del acuerdo de científicos, de expertos ni siquiera de amigos u ocasionales escuchas del vecindario. Se planta allí como única versión de una realidad que ni siquiera es fácil discernir. Pero su enunciación está sostenida con vehemencia, seguridad y convicción. En una época tan marcada por la incertidumbre no sólo del futuro sino también del presente se esperaría encontrar  indecisión, vacilación, recelo y tantas, pero tantas dudas, sin embargo, predomina el talante de la certeza. No parece funcionar que “para el sujeto normal la certeza es la cosa más inusitada” como sostiene Lacan para el neurótico.

¿Será que cuando más inestable y amenazador es el contexto más el sujeto singular debe aferrarse a alguna certeza, por delirante que fuere? ¿Será ese el motor de la construcción continua por parte de las derechas del mundo de delirios inverosímiles para conducir a crear un estado de cosas inhóspito e invivible para poder gobernar o impedir que gobiernen los sensatos y los que se ocupan de la mayoría de la gente? ¿Será que en algún lugar saben que esa es la mejor manera para desorientar, confundir y manipular a cada individuo? Quizás esta sea una idea paranoide, pero es lo que se deriva de observar los canales de información internacionales quienes, con mayor o menor gravedad, reproducen por doquier delirios forjados en usinas desconocidas. Lo cierto es que esas ideas e informaciones contradictorias entre sí, serían hilarantes si no fuera porque aportan a un estado de ansiedad y desconcierto de las subjetividades, cuando no de odio.

Peras y ornitorrincos

En este mundo incierto pululan enunciados de diverso valor que coexisten con el mismo nivel de importancia. El pensamiento parece haber perdido la necesidad de una línea lógica interna para sostenerse. Así se suman peras a ornitorrincos sin la felicidad del acto poético que pergeñó Borges con cierta enciclopedia china. Foucault hace uso de ese ‘bestiario de la imaginación’ porque lo inquietó ese desorden peor de lo incongruente, el de lo sin ley y sin geometría. Lo que le inquietaba a Foucault era la imposibilidad de encontrarles un “lugar común”. No se trata de poesía ese discurrir delirante en el que son hablados los sujetos ni tampoco responde a ninguna ley poética sino al sin ley,  de esa ley indispensable para el “establecimiento del orden más sencillo”. No se trata de ninguna imaginación al poder sino que han sido alterados los “códigos fundamentales de una cultura -los que rigen su lenguaje, sus esquemas perceptivos, sus cambios, sus técnicas, sus valores, la jerarquía de sus prácticas-, esos códigos que fijan de antemano para cada hombre los órdenes empíricos con los cuales tendrá algo que ver y dentro de los que se reconocerá”[8]. Por eso, estas no son épocas de hacer el elogio del delirio porque para ello deberíamos confrontarlo con lo que no lo es. Estas son épocas en las que parece circular el delirio como no delirio.

Pero ya antes del coronavirus la relación de los discursos con cierta realidad parecía haberse desatado de cierta lógica elemental. Narraciones que circulan desprendidas de sus constricciones lógicas, sintácticas, semánticas. Hasta la gramática está sufriendo cuando vemos la reducción de lo que se dice desde los dispositivos jibaristas de las ‘redes sociales’. De allí que haya comenzado a circular la palabra delirio para pensar las narraciones que circulan. Foucault, en su arqueología del saber,  sitúa discontinuidades claras entre el siglo XVII y el XIX. Un salto en el cual se han alterado profundamente el modo de ser de las cosas y el orden que ofrecen al saber. Quizás sea demasiado temprano para poder avanzar en una indagación rigurosa sobre las consecuencias del modo actual de circulación de la palabra en las cuales la pandemia emerge como un acontecimiento especial de este siglo XXI. Parece haberse instalado un modo de intercambio que llega a desconocer ciertas leyes del lenguaje y donde la autoridad simbólica que podría contribuir a cierto ordenamiento de las prácticas de los seres hablantes parece haberse desanudado de su función o, en su defecto, cualquier mequetrefe se hace cargo de esa función. ¿Es posible que en este contexto discursivo donde reinan las fake news, donde se puede decir cualquier cosa,  se produzca como corolario cierto desligamiento de la realidad o de alguna verdad compartida y generalizada? La palabra delirio nombra algo que parece haberse desatado, un decir que no puede ser compartido sin suscitar perplejidad.

Cierta incertidumbre que hace al estado de ánimo generalizado que aportaría la pandemia del Covid-19, sin embargo, está en consonancia con ciertos términos político-ideológicos que desde fines del siglo XX y con epicentro en nuestros días posibilitan decir cualquier cosa sin consecuencias, aportando una incertidumbre no ligada tanto al ‘no saber’ sobre lo que sucede o puede suceder sino a la multiplicación exacerbada de ideas que podemos llamar delirantes. Así, el terraplanismo emergente no es sino uno de los síntomas de un terreno en el cual cualquier palabra puede ser dicha y cualquier idea puede ser alojada, hasta la más fantasiosa o delirante. No estamos pensando estrictamente en la estructura delirante de una psicosis donde el delirio concierne efectivamente al sujeto. Para el delirante y su delirio lo que está en juego no es la realidad, sino la certeza de que eso, su delirio o su alucinación le concierne, plantea Lacan. En cambio, en la construcción de narraciones como la de la vacuna contra el Covid-19 que servirá para implantar el G5, se trata de un enunciado que cada persona repite a su manera tentado en su vacilante ideología o en sus fantasmas. Lo que sí conserva de la estructura delirante es que se exime el sujeto de toda referencia a algún real. Cuando debe dar cuenta aparece las más de las veces la débil argumentación del texto de Luciano de Samosata. ‘Lo he visto’ o, ‘es verdadero porque es verdad’. Enunciado cuyo garante es su misma enunciación, es decir, el mismo sujeto que lo enuncia.

Las consignas libertarias

La causa libertaria que se observa en enunciados delirantes de rechazo a la cuarentena o a los protocolos médicos no proviene sino de una ligazón entre una ideología de derecha, individualista y estas restricciones que exige el manual básico del tratamiento de las pandemias. La limitación de desplazamiento, el distanciamiento social y el uso de barbijos protectores son leídos en clave de control y represión de las libertades individuales. Esta lectura se hace necesaria para construir una oposición ideológica a las políticas de cuidados. Lo que se pasa por alto es que vivir en sociedad implica múltiples restricciones que se imponen para la tutela de la población. Desde el cinturón de seguridad, las normas de circulación vehicular, el uso de casco, etc. En la vida en sociedad hay normas que amparan al individuo y son condición para el ejercicio de su libertad individual. Se pretende ignorar acerca de la servidumbre intrínseca del ser hablante respecto de la sociedad. Curiosamente, se produce un efecto de ‘mundo al revés’ pues tantos embanderados de ciertas ideologías no democráticas adhieren a esta causa libertaria respecto de la pandemia.[9]

“El discurso de la libertad se articula en el fondo de cada quien representando cierto derecho del individuo a la autonomía”[10], plantea Lacan. Es plenamente coherente con la modernidad y su sujeto, quien “afirma su independencia en relación, no sólo a todo amo, sino también a todo dios, el campo de su autonomía irreductible como individuo, como existencia individual”[11]. Lacan lo compara con el discurso delirante pues los derechos del individuo forman para cada uno un “discurso íntimo, personal, y que para nada coincide en algún punto con el discurso del vecino”[12]. Es el individuo moderno el que esgrime furibundo su discurso libertario. De allí que se interroga sobre cómo puede ponerse de acuerdo un sujeto con el discurso del otro respecto de esta libertad que abstractamente se puede compartir, pero que en el reducto de la intimidad es personal y pertenece a cada uno. En los casos que estamos tratando se podría pensar en una desmentida de cierta realidad  desventurada. Sin embargo, a  pesar de que puede estar funcionando el mecanismo de la Verleugnung como lugar de preservación frente a una realidad amenazadora, cuando se plantea que a través de la vacuna anti Covid-19 inyectarán el 5G esto tiene una modalidad más de certeza que de desmentida. La fórmula “No lo sé, pero aún así…” de la renegación se refiere a una creencia que admite cierta realidad a la par que la niega. En los casos que analizamos parece más bien que se trata de una sola realidad, la de una certeza delirante.

Hay muchas ‘ideas locas’ girando sobre la pandemia. Esto no supone que todo lo que se dice tiene ese valor sino, precisamente, que se hace difícil en el marasmo de desvaríos poder despejar los que no lo son.  Que pensemos que algunos de ellos tengan una estructura delirante no significa que todos lo sean. Tampoco el brote de narraciones conspirativas  desdibujan que siempre existieron conspiraciones; basta leer un poco de historia. No todas las ‘ideas locas’ son debidas a conspiraciones pero existen usinas que producen y fomentan a muchas de ellas. Lo que preocupa de esta hora es el nivel de aceptación social de algunas teorías que llamamos delirantes, por un lado, y las consecuencias a largo plazo para la constitución de los sujetos expuestos a ellas.

Delirios y no sólo mentiras

Estamos hablando de delirios y no de mentiras, aunque ellos se apoyen en éstas. Derrida en Una historia de la mentira propone no sólo hacer una historia del concepto sino indagar la historicidad de la práctica social del mentir y reconoce que en esta historicidad hay un lugar privilegiado para la mentira en la política. Se refiere a Hannah Arendt cuando afirma que las mentiras son herramientas necesarias y legítimas en la política. En 1967, Arendt había planteado que en la modernidad la mentira sería completa y definitiva, pues se habría alcanzado la “mentira absoluta”.  También Koyré había dicho en 1943: “Nunca se ha mentido tanto como en nuestros días, ni de manera tan desvergonzada, sistemática y constante”[13]. ¿Qué superlativo podríamos agregarle a esos enunciados ahora, que la mentira domina y no sólo en los regímenes totalitarios que Koyré y Arendt tenían en mente?”[14], hemos interrogado en el texto “Una cultura del fraude y no más bien de la mentira”. Pero la mentira tiene que ser construida bajo necesarias condiciones de verosimilitud para ser eficaz, para que sea creída, para que pueda engañar. Profusión de certezas delirantes que se leen y escuchan ahora parecen prescindir de ciertas condiciones de verosimilitud o, quizás, debamos pensar que se están modificando esas condiciones  para que una mentira sea creída. Se trata de construcciones narrativas más ligadas al sinsentido del delirio.

Si relacionamos los decires de Derrida, Arendt y Koyré que consideran que no se ha mentido tanto como en sus días con lo que venimos reflexionando, resulta necesario plantear que la mentira como instrumento de dominación en política se ha extendido hasta desarticular la forma del juicio crítico necesario para determinar cuándo un enunciado falla en su lógica interna, cuándo es contradictorio o sin sentido o cuándo se trata de una mentira lisa y llana. ¿Es posible que para hacer consistir una propia ideología se evadan todas las convenciones que hacen de las leyes de la palabra un común que se comparte?  De allí que nos interroguemos si las formas de las ideas pseudorreligiosas y supersticiones  precientíficas del siglo II D.C que observa Luciano de Samosata no estarían más próximas a la profusión de certezas delirantes que circulan en nuestro siglo XXI que lo que preocupaba a Koyré y Arendt a mediados del Siglo XX.

Las certezas y los juegos de lenguaje

Hay una diferencia entre un error para el que, por así decirlo, hay un lugar previsto en el juego del lenguaje y una anomalía completa que se presenta excepcionalmente”[15] dice Wittgenstein cuando se pregunta sobre cuáles son las condiciones para aseverar que se sabe algo con certeza. Si pensamos en ciertas narraciones que circulan y establecemos que muchas son mentiras de origen político ideológico para manipular a la población, esto se puede entender perfectamente ya que están situadas dentro del juego del lenguaje de la política. Ahora, cuando tantas personas aceptan disparates inverosímiles nos podríamos interrogar sobre el juego de lenguaje que los incluye, pues modifica las coordenadas sobre las que se asienta el orden de la palabra.

No estamos en condiciones aun de comprender cómo es posible que en pleno siglo XXI haya en curso una concepción de que la tierra es plana. Se están poniendo en cuestión certezas incontrovertibles que aprendemos de niños, la de que 2 + 2 = 4 y que la tierra es redonda por una serie de enlaces de tipo simbólico que nos anudan, en eso que Wittgenstein llama  ‘autoridad humana’ o que podemos llamar ‘autoridad simbólica’ y que nos permite poder compartir un espacio simbólico con cierta confianza de que nos provea de algunas certezas. Esta ‘autoridad humana’ se va modificando en tanto algunos presupuestos ciertos van cambiando, pero lo hacen dentro de un cierto universo discursivo.

El terraplanismo y otras narraciones que consideramos delirantes, para que puedan prosperar deben estar  inmersas en un juego de lenguaje  en torno a cierta ‘autoridad humana’ que hace posible que esas ideas se acepten y se expandan.  Sucede que este terraplanismo lanza a algunos a buscar la fundamentación de su idea porque no se apoya en certezas establecidas. Ha ocurrido en estos meses de pandemia en Italia que una pareja de la región del Veneto se compró un barco y se lanzó a buscar el confín de la tierra, situado según ellos, en la isla de Lampedusa, Sicilia. La transgresión al confinamiento de la cuarentena los hizo pasible de ser detenidos y devueltos a sus casas por la policía. Nuevamente emerge esta categoría de ‘lo he visto’ con su opuesto ‘no lo he visto’ para poder cuestionar  saberes, lo que derribaría el hecho del común de los discursos que se comparten. Sabemos que no es preciso que cada individuo ‘verifique’ cada enunciado escuchado desde su nacimiento pues “por el hecho de vivir en comunidad no se puede estar en estado de verificación permanente, pues se desarrollaría una posición paranoide insostenible para la vida cotidiana.”[16]

En su texto sobre la certeza, Wittgenstein se interroga, casi como un niño en la edad de los por qué, sobre cómo podemos estar ciertos de que la tierra estaba antes de que nosotros naciéramos o de que la tierra es redonda.  Pero lo hace para poder avanzar con el pensamiento en su discusión con G.E. Moore y su texto sobre el sentido común. Por eso concluye que la duda descansa sólo en lo que está fuera de duda y que “en el fundamento de la creencia bien fundamentada yace la creencia sin fundamentos”[17]. Hay ideas sobre las que nos apoyamos que han sido objeto de controversia y también hay otras, dice Wittgenstein, que pertenecen a un andamiaje que ya no es objeto de controversias. Y pone como ejemplo el hecho de que “todo ser humano tiene padres.”[18]. Podríamos desde el psicoanálisis cuestionar esta afirmación porque puede suceder que alguien no haya tenido padres, a pesar de haber nacido.

Que Wittgenstein use como una certeza incuestionable la de que todo ser humano tiene padre puede ser un rasgo de época. En nuestro siglo XXI hay una contestación a la idea de paternidad que podemos leer como una falta de reconocimiento de una filiación a un orden simbólico que nos precede y también nos coacciona a un lazo con ese legado. Sería el principio de toda filiación. Estaría en curso una disputa al ejemplo de Wittgenstein ‘todo ser humano tiene padre’ ya no desde el psicoanálisis que sabemos nos permite entender los estragos que puede producir en un sujeto no haber tenido padres (en el sentido de función). Son momentos en que priman los discursos que rompen con ese lazo con lo que nos precede, como si fuera esto posible sin devastadoras consecuencias. Las teorías delirantes en marcha parecieran formar parte de un orden del discurso hegemónico que pretende borrar el lazo con el pasado, la historia y con esas certezas que nos preceden y nos sostienen. Una de las formas de horadar ese lazo es cuestionar ciertas verdades compartidas y consolidadas.

Corolario en desmentida

A contrapelo de lo hasta aquí expuesto pienso que tal vez sea hora de moderar nuestra creencia en estas certezas delirantes. Su circulación impune en los dispositivos mediáticos posee la potencia de lo escandaloso, del descaro, de la provocación, del bochinche y de la desvergüenza.  Abusan de las narraciones inverosímiles y disruptivas, casi como un ‘épater les bourgeois’ de tiempos neoliberales, para hacer ruido y hacernos creer que nos volvimos locos. Es probable que estemos tan locos como siempre, es decir, que nos debiéramos preocupar menos por terraplanistas y artefactos delirantes que circulan pues es probable que los cultores de tantos delirios sean muchísimos menos de cómo nos lo cuentan.

 

[1]     “Aficionado a la mentira” es la traducción de philopseudos del texto griego, lo que se podría entender como amantes de lo falso. El traductor nos indica cuáles son las preguntas candentes de este texto: “¿qué se entiende por to pseudos, por falso? ¿Lo que es contrario a la verdad, o lo que no se ajusta a la realidad? Ahí está el quid de la cuestión”. Luciano, Obras: Vol. II, (Madrid: Gredos), 1988, p. 195.

[2]     Ídem. p. 217.

[3]     Ídem. p. 218.

[4]     Ídem. p. 225.

[5]     Dicho por un periodista canadiense Patrice-Hans Perrier en una nota “La grande mascarade universelle”. https://lesakerfrancophone.fr/la-grande-mascarade-universelle

[6]     Lidia Ferrari, La diversión en la crueldad: Psicoanálisis de una pasión argentina, (Buenos Aires: Letra Viva), 2016, p. 111.

[7]     Ídem. p. 16.

[8]     Michel Foucault, Las palabras y las cosas: Una arqueología de las ciencias humanas, (Buenos Aires: Siglo XXI), 2002, p. 13.

[9]     Un caso ejemplar es un manifestante anticuarentena, contra la ‘infectadura’ en Argentina, llevaba una remera que decía «24/03/76 Día de Gloria».

[10]   Jacques Lacan, El Seminario 3:  Las Psicosis, (Buenos Aires: Paidós), 1990, p. 191.

[11]   Ídem.

[12]   Ídem. p. 192.

[13]   Alexandre Koyré, La función política de la mentira moderna, (Madrid: Pasos Perdidos), 2015, p. 33.

[14]   Lidia Ferrari, Decir de mujeres. Escritos entre psicoanálisis, política y feminismo, (Buenos Aires: Letra Viva), 2019, p. 42.

[15]   Ludwig Wittgenstein, Sobre la certeza, en: Tractatus Logico-Philosophicus: Investigaciones Filosóficas, (Madrid: Gredos), 2009,  p.819. Sobre la certeza se trata de una recopilación póstuma de las reflexiones de Wittgenstein en las cuales discute con el ensayo de G.E. Moore  “Defensa del sentido común” con el propósito de reflexionar sobre cómo se puede estar cierto de que una serie de proposiciones sean verdaderas o en qué se basa la certeza del saber.

[16]   Lidia Ferrari, La diversión… Ob. Cit. p. 111.

[17]   Lidia Ferrari, La diversión…Ob. Cit p. 111.

[18]   “211. Sin embargo, son ellas las que dan forma a nuestras consideraciones y a nuestras investigaciones. Es posible que alguna vez hayan sido objeto de controversia. Pero también es posible que desde tiempos inmemoriales pertenezcan al andamiaje de todas nuestras consideraciones. (Todo ser humano tiene padres.)”. Wittgenstein, L. Tractatus Logico-Philosophicus. Investigaciones Filosóficas, Ob. Cit, p. 699.


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