Una práctica otra y no-toda pandémica

Jairo Gallo Acosta

Abundan muchas psicologías que siempre proponen algo más: más prosperidad, más éxito, más felicidad, más y más, en un exceso de positividad que ya han denunciado filósofos como Chul-Han en su texto de La sociedad del cansancio, entre otros. Es hora de proponer una práctica menos, o más bien una práctica “menos que nada”, utilizando el título del libro de Žižek Menos que nada: Hegel y la sombra del materialismo dialéctico. Para seguir el hilo conductor de este libro y esa psicología-otra, “menos que nada”, tenemos que recurrir a Demócrito, uno de los primeros materialistas de la historia del pensamiento occidental. Demócrito recurrió a un neologismo que denominó den:

Den por lo tanto es no-nada sin «no», no una cosa, sino una ocosa, un algo que sin embargo todavía está dentro del dominio de la nada, como un no-muerto ontológico, una espectral nada que- aparece-como-algo. O como lo expresó Lacan: «¿Nada, quizá? No… quizá nada, pero no nada» a lo que Cassin añade: «Me habría encantado hacerle decir: (No nada, sino menos que nada) (…) Como tal es «lo real radical», y Demócrito es un auténtico materialista: «no más materialista en este asunto que cualquiera cuerdo, que yo o que Marx, por ejemplo. Pero no puedo jurar que esto valga también para Freud (…) (Lacan sospecha del vínculo de Freud con el oscurantismo de la cábala) (Žižek, 2015, p.72).

Este den para Žižek se relaciona con lo Real radical lacaniano, incluso, eso es lo que se podría llamar “una psicología-otra de lo real radical lacananiano”. Lacan en su texto «El atolondradicho» plantea este den de Demócrito como lo “real radical” (p.518), incluso inmediatamente después de decir esto en ese seminario, también nos dice en ese mismo texto: “Toda materia requiere de mucho espíritu” (p.518), no por nada para un psicoanalista como Allouch es mejor llamar al psicoanálisis como espirituanálisis: ¿esa sería una práctica-otra?  El mismo Allouch nos dice que el psicoanálisis podría ser una práctica espiritual como la plantea Foucault en su texto de La Hermenéutica del sujeto. Esa es una vía interesante para la práctica psicoanalítica. En el texto de Žižek Menos que nada, el filósofo esloveno también nos va a decir algo que es de suma importancia para la práctica psicoanalítica y para nuestra propuesta de una psicología-otra, es que el den de Demócrito lo compara al objeto (a) lacaniano:

El surgimiento de den es por lo tanto estrictamente homólogo al del “objet a”, que según Lacan surge cuando coinciden las dos carencias (del sujeto y del Otro), esto es, cuando a la alienación le sigue la separación: den es el «resto indivisible» del proceso de significación de la doble negación (Žižek, 2015, p.72)

¿Porque esto es importante?, este resto es lo que niega la mayoría de prácticas psicológicas, la falta, lo que hace el psicoanálisis lacaniano es dar cuenta de esa falta por intermedio del objeto (a), las prácticas psicológicas imperantes están dominadas por lo que Chul-Han (2010) ha comentado como un exceso de positivismo, esas que están dominadas por el ideal superyoico de la sobreproducción, el emprendimiento de sí, sé tú propio jefe, el pensamiento positivo, la autoayuda, el coaching demás, la oferta en estos temas es diversificada. Ahora bien, el objeto (a) como nos dice Žižek (2016) en otro texto titulado Contragolpe absoluto es una negatividad positivizada (p.407), y no el intento contrario que hacen otras prácticas que intentan no reconocer esta negación.

Esto es importante acá porque ese objeto (a) es el resto -exceso que no puede ser atrapado, los intentos producidos por la angustia de atraparlo sólo pueden conducir a una sola cosa: al fracaso. Debido a ese fracaso la psicología dominante creó otro fracaso tomando la vía de las neurociencias, creyendo que así podía por fin atrapar ese objeto que ubican en el cerebro y que antes algunos creían atrapar en la conducta watsoniana, y antes en la conciencia de James o Wundt, y en la actualidad creen atraparlo ante un ente espiritualizado en un idealismo new age.

Esa psicología no sabe que está perdida, no sólo en lo que busca sino ella misma lo está, lo que busca está perdido para siempre, y lo peor es que ni siquiera se le perdió, porque nunca lo tuvo y nunca lo tendrá, y eso es peor que buscar lo que no se ha perdido. La práctica psicoanalítica no intenta buscar eso perdido, simplemente hace con ese saber de lo perdido otra cosa diferente a buscar ese supuesto objeto a través de neuronas, genes, cerebros, conductas, comportamientos, cogniciones e incluso en ese famoso yo que algunos desde el psicoanálisis creyeron encontrar gracias a la adaptación de la teoría psicoanalítica al “sueño americano”.    

El objeto (a) no es el objeto perdido del sujeto, es la positivización de esa falta, el objeto que positiviza una falta (negatividad), aquello que se sustrae al Gran Otro, es un corte (Lacan, 1961-1962) que muestra que existe una inadecuación estructural por alcanzar ese objeto, es la brecha pura (Žižek, 2016, p.415) ya que esa brecha señala la carencia tanto del sujeto como del Otro. El objeto (a) es el suplemento espectral excesivo de la incompletitud del Otro y del sujeto, en el objeto excesivo que a su vez sustrae. El sujeto surge en esa pérdida, en esa brecha, tratando de representarse en ella misma, pero en ese fracaso es donde el sujeto emerge, fracaso ante la pretensión de llenar esa brecha con sus representaciones, así como fracaso de poder completar a ese Otro. El sujeto es la negación de la negación, la negatividad absoluta, un sujeto dividido.

Muchas de las psicologías que imperan en la actualidad tiene en común una ontologización del sujeto, llevándolo a su individualización, personificación, buscando en el individuo, la persona, el cerebro, los neurotransmisores, el gen, lo que sea, el fundamento último de la psique-mente. En el psicoanálisis se puede hablar de ontología, pero de una ontología fallida como nos dice Alemán (2010), una ontología nodal en la lógica lacaniana. Es decir, la ontología se tendrá que buscar en el objeto (a), y allí lo que hay es una ontología negativa, ya que no se busca ese fundamento en algún objeto positivo.

Todo esto tiene que ver con el lugar de las psicologías dominantes en la época del capitalismo neoliberal, sostiene el lugar de un objeto posible, y como las mercancías en el capitalismo que señala Marx, lo que vende esa psicología no es lo que vemos, sino precisamente en lo que no podemos ver, por eso el fetichismo de la mercancía en Marx y el fetichismo de la mente en la psicología expresado por toda una serie de propuestas psi que van de la autosuperación, pasando por la programación neurolingüística hasta el coaching.

Lacan, en el Seminario 3. Las psicosis, nos dice que no hay nada mas disparatado que la realidad humana (p.120), además del disparate de la realidad humana también están los de un yo maduro, y adaptado. La realidad es de una apariencia, y detrás de esa apariencia no hay nada Real, ninguna sustancia verdadera, de ahí que las propuestas psi de encontrar un paraíso perdido, la autorrealización, el nirvana estén condenadas al fracaso. Lo Real que es diferente a la realidad se encuentra en las mimas apariencias de la realidad, es la brecha, y eso podría ser fundamental para una práctica-otra que quiera trabajar en lo social y comunitario, pero también en lo clínico y educativo. Porque en esas apariencias, en esos velos de la realidad se pueden encontrar: “las brechas, grietas o antagonismos que generan la multiplicidad consistente de apariencias” (Žižek, 2015, p.85).

Esta realidad está estructurada ideológicamente, pero ahí aparecen brechas, y en ellas: el goce, o el gozo como algunos psicoanalistas lo denominan actualmente. La realidad material es no-toda, la incompletitud de la realidad no es una distorsión subjetiva, sino una distorsión subjetiva de la realidad misma. Así que lo Real no está en el interior o escondido en la realidad, tampoco está en el interior del sujeto, no hay psicología de las profundidades como algunos quisieron ubicar al psicoanálisis.

Es por eso que una pregunta qué puede ser válida en cualquier país de Latinoamérica, pero sobre todo en Colombia es: ¿por qué elegimos gobiernos  de derechas? Así como esta otra: ¿Porqué con la pandemia del COVIC-19 admiramos a los gobernantes que se acercan peligrosamente al autoritarismo? Esta pregunta nos permite estar atentos a que la realidad es no-toda, que hay una imposibilidad de cierre del orden social, que esta realidad se estructura ideológicamente como un intento de llenar la brecha de lo Real de la realidad es lo que puede permitir una propuesta de una práctica-otra no-toda con una práctica política.

A nivel clínico, implicaría proponer una clínica no elitista como ya lo ha denunciado la historiadora del psicoanálisis Roudinesco (Bassets, 2019), además de un escucha hacia ese sujeto-brecha-dialéctica que jamás se puede colmar, siendo la angustia lo que podría transformar a ese sujeto, otra vez volvemos al psicoanálisis como una práctica espiritual, una práctica que sostiene esa brecha, que elabora un saber-hacer sobre ese vacio-agujero, donde el sujeto ni la realidad puede cerrarse, siempre hay algo que impide ese cierre, que escapa a eso, y eso es lo inconsciente. Una práctica-otra no-toda que tenga en cuenta el acontecimiento, algo que tiene que ver con ese desencuentro consigo mismo y con los otros, contrario a las prácticas psi que quieren un individuo armonioso, equilibrado consigo mismo y con los otros. La brecha que separa al sujeto de sí mismo es a su vez la que lo separa del Otro, pero también la brecha en el Otro, y esto es a lo que apunta una práctica psicoanalítica, una práctica clínico-política.

El psicoanálisis tampoco consiste en un pensamiento pesimista, sino la práctica donde el “todo es posible” se atraviesa, pasando por el “nada es posible” para ir al “no-todo es posible”, eso llevaría esa tendencia maníaca-depresiva del todo y el nada a la creativa propuesta del no-todo. Ya que no hay nada garantizado, a pesar que el capitalismo nos había dicho que esa no garantía también se podía comprar mediante una serie de objetos que iban del smartphone pasando por las diversas terapias de autoayuda (las ortopedias del yo como las llamaba Foucault), hasta por la compra de seguros de todo tipo, y nuestra época nos ha mostrado que esas garantías no se podían comprar por el hecho que estas no existen, y la pandemia del COVIC-19 nos ha mostrado eso en nuestras caras.

Una práctica-otra no-toda hay que reinventarla cada día. Estamos en momentos que hay que otra vez insistir en una reinvención, un acto que pueda permitir acercar-nos a los otros, sin garantías, sin seguros, y muchos menos desde la completitud, simplemente con la incertidumbre mutua que nos convoca ese acto de un decir y su escucha.


Referencias.

Alemán, J. (2010). Lacan, la política en cuestión… Buenos Aires: Grama.

Bassets, M. (22 de enero de 2019). Élisabeth Roudinesco: “El psicoanálisis vuelve a convertirse en una terapia para ricos. elpaís.com. Recuperado de: https://elpais.com/cultura/2019/01/21/actualidad/1548088336_168252.html

Chul-Han, B. (2012). La sociedad del cansancio. Buenos Aires: Herder.

Foucault, M. (2008). La hermenéutica del sujeto. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.

Lacan, J. (2012). El atolondradicho, en: Otros escritos. Buenos Aires: Paidós.

Lacan, J. (2009). El seminario libro 3. Las psicosis. Buenos Aires: Paidós.

Lacan, J. (1961-1961). Seminario 9. La identificación. Versión crítica. Buenos Aires: Fichas de la EFBA (circulación interna).

Žižek, S. (2015). Menos que nada. Hegel y la sombra de materialismo dialéctico. Madrid: Akal.

Žižek, S. (2016). Contragolpe absoluto. Para una refundación del materialismo dialéctico. Bogotá: Akal.


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