Las democracias populares latinoamericanas: ¿una solución políthica a la enfermedad del Capital?

Luis Langelotti

“… sería aberrante aislar por completo nuestro campo y negarnos a ver, no lo que en él es análogo, sino que está directamente conectado, en contacto, embragado, con una realidad a la cual podemos acceder a través de otras disciplinas, otras ciencias humanas.”

Jacques Lacan.

Si partimos del epígrafe del analista francés, hemos de admitir que lo que se investiga en otros discursos (sociología, antropología, ciencias políticas), no solamente tiene una relación de analogía con lo que abordamos desde la clínica psicoanalítica, sino que está hecho de la misma pasta, del mismo material y responde a las mismas coordenadas de estructuración aunque el objeto en cuestión sea diferente, es decir, aunque el corte epistemológico difiera. Con este espíritu, quisiera partir de una apuesta fuerte de Jorge Alemán según la cual “la cuestión crucial de un proceso de transformación político es la relativa al sujeto, o a la subjetividad, o a la singularidad implicadas en la misma”.[1] Tomando este sesgo, trataré de abordar la cuestión de lo político en su dimensión emancipadora en los tiempos que corren, es decir, en nuestra época y en sus desafíos. Por otro lado, así como Jorge Alemán habla en su libro sobre el capitalismo de “crimen perfecto o emancipación”, otro autor, el italiano radicado en Francia, Maurizio Lazzarato, en su última producción editada en la Argentina, nos habla de otra confrontación radical que se asemeja a la suya (aunque no se confunda): fascismo o revolución. Aquí no hay ni conjunción ni disyunción, no hay una lógica paradojal, es o lo uno, o lo otro. En este sentido, considero que, a su manera específica, ambos autores nos invitan a posicionarnos críticamente frente a lo epocal. 

Para Lazzarato, la cuestión radica en cómo nos posicionamos frente a la «máquina de guerra capitalista». ¿De qué se trata según este autor el poder contemporáneo? Según él mismo lo sitúa:

“La naturaleza del poder contemporáneo se manifiesta inequívocamente en la gestión de los flujos migratorios, donde encontramos una nueva versión del agenciamiento de lo civil y lo militar. En las aguas del Mediterráneo, en el “civil” que actúa en estrecha colaboración con el “militar” y los dos colaborando en concierto con bandas armadas, ejércitos privados, criminales organizados, narcotraficantes, traficantes de seres humanos, traficantes de órganos. La logística había anticipado en gran medida esta situación, pero la imbricación con la corrupción y el crimen es específica del neoliberalismo.”

Para Lazzarato, las máquinas técnicas están subordinadas a esta máquina de guerra que articula lo civil con lo militar, la producción con la destrucción. La biopolítica foucaultiana es malinterpretada si la misma no tiene en consideración que el poder soberano y el poder disciplinario no han desaparecido en el marco de las sociedades de control.

Desde mi lectura, encuentro en este autor elementos para pensar también al sujeto tal como lo pensamos desde el campo lacaniano. Por ejemplo, cuando critica la articulación entre máquina y subjetividad, señala que:

“[La máquina] Puede autorregularse, puede aprender, puede adaptarse, pero la adaptación sigue siendo insuficiente para dar cuenta de la autocreación que, realizándose a través de “saltos bruscos” y rupturas repentinas, implica una conversión de subjetividad que crea “nuevos posibles”. Aunque la máquina puede resolver problemas, no es capaz de plantearlos y poner en discusión su “existencia”.”[2]

Su “existencia”, es decir, su soledad. Este párrafo articula la idea de que, más allá de la sobredeterminación simbólica, existe un margen de determinación que remite a la causa del deseo y que Lacan escribe: a. El sujeto es infinitamente más complejo –y más libre- que cualquier máquina.

La soledad del sujeto, por su parte, y siguiendo a Jorge Alemán, hace referencia al surgimiento del sujeto lacaniano “como un vacío sin sustancia y sin posibilidad de ser representado en su totalidad por los significantes que lo instituyen”.[3] Si bien el Otro (la máquina) lo precede lógicamente y lo constituye, el sujeto siempre es incomparable y está habitado por una opacidad inextirpable, nunca es idéntico a sí mismo. Y es esta condición indeterminada de la subjetividad, precisamente, aquello mismo que habilita la subversión, la transformación del orden instituido. Con lo cual, la soledad del sujeto lacaniano tiene una resonancia política clave que es menester rescatar para pensar en el cambio social.

La máquina de guerra del capital busca suturar la hiancia, la brecha constituyente de sujeto del inconsciente, busca aplacar la distancia entre Saber y Verdad mediante el emplazamiento técnico (y militar) para que nada quede librado al azar de las decisiones subjetivas, de las elecciones políticas, de los proyectos comunes y colectivos no tecnocráticos, que planteen otros modos posibles de existir y de producir. No puede haber lugar para la apuesta, para ningún orden de toma del poder ni de la palabra, ni para la revolución, ni para la emancipación, ni para el pensamiento crítico. Es una guerra contra la población, contra el pueblo que es entendido como una masa bárbara henchida de elementos superfluos y descartables (la invasión alienígena de Cecilia Morel). Para llevar adelante su crimen perfecto, el capital impone su marcha y su ritmo desde lo macropolítico (nuevos fascismos) y desde lo micropolítico (insuflando pasiones tristes, frustración, depresión, soledad, envidia, miedo, odio, individualizando); induciendo y gerenciando, entonces, una política a todas luces sintomática, salvaje, corrupta, ambiciosa, explotadora, nazi.

Para recrudecer el empobrecimiento de los movimientos revolucionarios de los años 60-70 en Latinoamérica, las elites capitalistas apostaron fuerte -y hoy siguen haciéndolo- al neofascismo (militar o) de personajes como Trump y Bolsonaro, cuya prédica permanentemente avanza en una pendiente racista, sexista y xenofóbica ilimitada. Y en tiempos de pandemia coronavid-19, esas mismas elites capitalísticas son las primeras en priorizar al mercado en lugar de la vida (o sea, el plus de goce en lugar de la falta). De la misma manera que ni Alemania ni Holanda quieren brindar un “coronabono” a los países europeos afectados por el virus… y por la deuda: Italia y España, por ejemplo. Porque el peor virus epocal es la deuda (instrumento de dominación si los hay). Y el capitalismo financiero es la enfermedad globalizada.

¿Qué solución sinthomática podemos pensar, entonces, desde Latinoamérica? En principio, me resultan interesante las reflexiones del cientista político Yannis Stavrakakis cuando plantea que:

“Es en ese momento, después del colapso de un orden y antes de la articulación del otro, que resulta posible dar fe de la visibilidad del agujero en el gran Otro, sentir la presencia de lo político. Si existe hoy un deber para los intelectuales críticos, es el de ocupar permanentemente el espacio de este   agujero, en especial cuando un nuevo orden (una nueva reocupación de la política tradicional) se estabiliza e intenta volver invisible esta falta en el Otro.”[4]

Es decir, como intelectuales críticos, es nuestra función insistir en esa no-completitud del orden vigente para que la población pueda, en función de ello, apostar a la reconstrucción permanente de un proyecto popular que la dignifique y represente menos inadecuadamente. “Menos inadecuadamente” porque tampoco debemos creer en la Democracia Ideal. Al contrario, una democracia real y verdadera es aquella que:

“se identifica con el síntoma (el antagonismo constitutivo de lo social que es presentado usualmente como un mero epifenómeno) y atraviesa la fantasía de un orden social armonioso: instituyendo la falta en el lugar del principio de la organización social.”[5]

Como latinoamericanos y argentinos recién salidos de la locura del neoliberalismo local, tenemos herramientas para dar fe de que es posible el desasimiento, la revolución, la emancipación del sujeto-Pueblo -o como quiera llamársele a ese movimiento subjetivante, de ruptura y de caída, pero también de edificación. Esta transmutación de la totalidad dominante supone una articulación hegemónica pero no ya homogeneizante y un rescate del Común. Ahora bien, este común no es un “para todos” que marcharía hacia un punto ideal, utópico. En cambio:

“Nuestro Común es lo que podemos hacer juntos con el vacío de lo que «no hay». No es la propiedad que nos unifica, ni la potencia que nos constituye; el común es lo singular del sínthoma, la Soledad que inventa al lazo social para que la misma se transforme en una voluntad política.”[6]

En nuestro lares, la experiencia nacional y popular –el así llamado populismo- ha sido la solución sinthomática que el Pueblo se supo inventar, re-inventándose a sí mismo con ella. Es por eso que, a la política sintomática del capitalismo neoliberal (cada vez más mortífera), estamos en condiciones de oponerle una contingencia «Políthica» como la nuestra, hechura singular de nuestra propia lalengua, que marca un saber-hacer con nuestra propia división colectiva y con la lucha de ideologías que atraviesan nuestro tejido sociohistórico.


[1] Alemán, J.: Soledad: Común. Políticas en Lacan. Capital intelectual ed., Buenos Aires. 2012. Pág. 7.

[2] Lazzarato, M.: Ibíd, 141-42.

[3] Alemán, J.: Op. cit., 12.

[4] Stavrakakis, Y.: Lacan y lo político. Buenos Aires, Prometeo ed., 2007, 191.

[5] Stavrakakis, Y.: Ibíd, 193.

[6] Alemán, J.: Op. cit., 60.


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3 Respuestas

  1. Muy interesante. Les escribo desde Colombia. El amo solo escucha al esclavo ( su saber ) con la condición de la burla: es sintomático que la producción académica es cienciometría “dura”. Que bueno poder intercambiar estudio . Saludo cordial

  2. #LacanEmancipa dice:

    Solucionado ya en la publicación.

  3. Agrego el EPÍGRAFE que no salió en la publicación: “… sería aberrante aislar por completo nuestro campo y negarnos a ver, no lo que en él es análogo, sino que está directamente conectado, en contacto, embragado, con una realidad a la cual podemos acceder a través de otras disciplinas, otras ciencias humanas.” SEMINARIO 4.

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