El final del capitalismo y la indestructibilidad del deseo
Lidia Ferrari

El final del capitalismo y la indestructibilidad del deseo
“Como las cosas humanas no sean eternas, yendo siempre en declinación de sus principios hasta llegar a su último fin, especialmente las vidas de los hombres, y como la de don Quijote no tuviese privilegio del cielo para detener el curso de la suya, llegó su fin y acabamiento cuando él menos lo pensaba…”. Miguel de Cervantes [1].
“Algún día, que tal vez no llegue nunca, se tendrá que volver a intervenir en el más peligroso “de los bienes”, lalengua y especialmente en el ser que la habita y recibe su impacto, para verificar si es posible demostrar que el capitalismo no era el resultado lógico y natural del viaje que se inició en Grecia”[2]. Jorge Alemán
“La evolución de la especie quizá no está aún terminada; las formas de la producción y del trabajo no dejan de modificarse y quizá llegará el día en el que el hombre no encontrará ya en su trabajo el principio de su enajenación, ni en sus necesidades el recuerdo constante de sus límites; y nada ha probado tampoco que no descubrirá aún sistemas simbólicos lo suficientemente puros para disolver la vieja opacidad de las lenguas históricas.” Michel Foucault[3]
Freud acordaría con Cervantes de que las cosas humanas no son eternas, a condición de hacer la salvedad que hay algo indestructible en esa vida humana y es su deseo. Deseo indestructible que no culmina cuando perece el individuo porque se continúa en otros. La hipótesis de lo inconsciente modifica absolutamente la concepción del sujeto que se inaugura a partir de Freud. La hipótesis de las clases sociales en Marx, la del antagonismo en Laclau o del Stásis para la sociedad griega instaura una manera de concebir la estructura de lo social que no admitirá su unidad ni albergar la idea de consenso o conciliación social.
En Análisis terminable o interminable Freud reflexiona sobre la posibilidad de una “terminación natural” de un análisis o la posibilidad de llevar hasta el final a un análisis, lo que conduce a preguntar qué sería el final de un análisis. La teoría analítica continúa interrogándose sobre el problema de los análisis completados o inacabados. Pero al metapsicólogo Freud le interesa una especulación de más largo alcance. La de si las pulsiones pudieran ser finalmente domesticadas, no para domeñarlas de modo que desapareciera la exigencia pulsional, sino interrogándose sobre la posibilidad de alcanzar algún tipo de arreglo entre el Yo y la pulsión. Es la pregunta que hace Freud a la bruja metapsicología: ¿Es posible la domesticación o el domeñamiento (Bändigung) de la pulsión? Si fuera posible la transformación de la relación entre el Yo y la pulsión como efecto del análisis ¿cuál sería su alcance?[4]. Que no se responde con la cita que hace Freud de Ferenczi cuando dice que “el análisis no es un proceso sin fin, sino que puede ser llevado a una natural terminación con suficiente habilidad y paciencia por parte del analista”[5]. No es para Freud que “el análisis sea algo que nunca termina”[6], si bien el análisis del analista podría transformarse desde una tarea terminable en una tarea interminable.
La hipótesis del inconsciente y sus efectos es interminable, es decir, no finaliza. Es impensable un final de análisis que terminara con lo inconsciente del singular sujeto. En tanto, si pensamos el final como un término, es decir como una puntuación la idea de lo terminable o interminable se modifica. Lo que va a decir Freud es que la domesticación de las pulsiones en un sentido permanente es lo que no puede ocurrir, lo que podríamos traducir como cancelar los efectos de lo inconsciente en el sujeto.
No casualmente Freud plantea un caso, en el texto cuyo título para Lacan debería traducirse como “Análisis finito o infinito”. Dice Freud: “era un caso en el que el tratamiento se inhibía a sí mismo; se encontraba al borde del fracaso como resultado de su éxito –parcial-. En esta situación eché mano del procedimiento heroico de fijar un límite de tiempo para el análisis”[7] . Se podría relacionar con la figura de los que fracasan al triunfar. Hay algo interno al procedimiento, a la operación que, al tiempo que ella funciona y con eficacia, eso mismo la conduce a su fracaso. Una operación que contiene su propia limitación interna. En el sujeto actúa una limitación interna que concierne a la sintomatología neurótica que hace límite a la posibilidad de una consecución lograda del deseo. En relación con el capitalismo es más difícil pensarlo porque, como dice Slavoj Žižek: “En ello reside la paradoja propia del capitalismo, su último recurso: el capitalismo es capaz de transformar su límite, su impotencia misma, en el origen de su poder; cuanto más se “pudre”, más se agrava su contradicción inmanente, más ha de revolucionarse para sobrevivir”[8].
En términos de lo social se podría hacer una analogía con la pregunta freudiana e interrogar si es posible pensar en un final del capitalismo. Cuando sostenemos la hipótesis de que es imposible concebir lo social como no atravesado por lo que ha llegado a denominarse desde diferentes perspectivas como lucha de clases, antagonismo o stásis, estamos diciendo que lo que no se termina es el antagonismo, o la división al interior de lo social, o la imposibilidad de una reconciliación social, pero habrá que deducir las consecuencias de esta hipótesis respecto del final del capitalismo y, sobre todo, su alcance para pensar la lógica de la emancipación. Es esta hipótesis de lo social lo que nos obliga a dirigir la mirada no sólo a la estructuración del sistema capitalista sino a las lógicas de la emancipación que también estructuralmente están trabajándose en su interior.
Si nuestros desarrollos teóricos dificultan pensar un final para el capitalismo, sí es posible pensar en una intervención, un término que si no puede hacer un corte pueda ponerle un freno, un estorbo a su ferocidad y aceleración, alguna operación contingente para poner la balanza del lado de los intereses populares. Sin embargo, no es tan obvio cuando se trata de pensar en sus consecuencias en la construcción concreta de proyectos emancipatorios. Se pueden suceder equívocos en su comprensión:
- Suponer que el supuesto epistemológico de la condición estructural del antagonismo implica que ese antagonismo ya está presente en la construcción social y, por lo tanto, que el proyecto emancipatorio debe ir al encuentro del sujeto que le corresponde porque forma parte de uno de los lados antagonistas.
- Que cuando algún proyecto emancipatorio o alguna constitución populista alcanza la forma de gobierno sus acciones podrían detener este juego de la hegemonía/poder que, en cambio, se debería pensar como incesante y, por lo tanto, interminable.
- La idea de un antagonismo pensado como un real, no significa que el antagonismo esté dado, que sea “natural” en la escena social, sino que lo social muda permanentemente y en sus transformaciones las relaciones de fuerzas se modifican y pueden poner en marcha o no el antagonismo, así como correr las fronteras antagónicas.
¿Por qué nos sorprenden los votos de clases sociales postergadas por opciones que van a perjudicarlos? Las clases humildes que en nuestros humildes sistemas democráticos votan opciones “aparentemente”[9] contrarias a sus intereses, nos despiertan perplejidad. Esta perplejidad debería ser analizada ya que produce decepción, inquietud y hasta impotencia en actores políticos que piensan dichas elecciones de clases populares como haciendo añicos años de construcción política emancipatoria. Tanto que se llega a suponer que esa destrucción es en parte responsabilidad de las propias clases populares y sus elecciones políticas.
Hay muchas aristas para aproximarse a esta inquietud o decepción, pero una de ellas puede ayudarnos a ver las razones de esa perplejidad. Por un lado, desde el psicoanálisis, pensamos al sujeto como dividido, un sujeto que piensa donde no es, y es donde no piensa. Sabemos que hay distancia entre lo que “sabemos”, lo que “hacemos” y lo que “creemos”. Que nuestras ideas pueden estar muy lejos de aquello que somos en “realidad”, esto para todos los sujetos y de todas las clases sociales. Todos entrecomillados, pues lo que hemos podido aislar después de Freud y el psicoanálisis es que el mundo en el que el neurótico vive está más ligado a sus fantasmas que a la “realidad”. Entonces, esas categorías: realidad, saber, conocer entran dentro de un terreno resbaladizo. Pero a veces las usamos como si fueran categorías incontestables y precisas. También estas supuestas incongruencias de los electores se pueden pensar con el mecanismo de la renegación. A partir de la Verleugnung freudiana podemos pensar en la posibilidad de hacer coexistir dos ideas contrarias, lo que permite rechazar una realidad penosa a la vez que se la admite. Cuando se piensa en las incongruencias en las elecciones de las clases populares que votan a quienes supuestamente no los representan se está sosteniendo la idea de un sujeto “desclasado”. De esta manera estamos haciendo entrar por la ventana lo que habíamos ya expulsado por la puerta. Olvidamos -renegamos- que nos hemos apropiado de un saber que nos dice que no hay una clase social a la cual le corresponda necesariamente una ideología y un cierto carácter como sujeto político. Cayó hace tiempo la idea que el proletariado llevará adelante, inexorablemente, la revolución o que las clases explotadas se dirigirán inexorablemente a resistir la explotación. Ernesto Laclau, entre otros, nos ha enseñado que el antagonismo se crea con la resistencia y ésta no sólo no se da por descontada, sino que exige la construcción de una articulación hegemónica entre heterogéneos y disímiles agentes sociales. Cito un párrafo de Laclau porque considero que sitúa muy bien el nudo del problema en el que nos encontramos cuando pensamos el antagonismo como un hecho de estructura. Esta idea no supone en absoluto que su encarnación o su constitución contingente esté dada sin una construcción política que pueda encontrar una articulación para el campo de la emancipación. Laclau lo dice así: “Concebidas como forma, las relaciones capitalistas de producción no son intrínsecamente antagónicas. […] ¿Podría quizás argumentarse que la relación es intrínsecamente antagónica porque está basada en un cambio desigual y porque el capitalista extrae plusvalía del obrero? La respuesta es “no”, porque es sólo si el obrero resiste esa extracción que la relación pasa a ser antagónica; y no hay nada en la categoría de “vendedor de la fuerza de trabajo” que sugiera que esa resistencia es una conclusión lógica.”[10] Casi la misma frase la encontramos veinte años después en La Razón populista: “Afirmar que existe un antagonismo inherente al capitalismo porque el capitalista extrae plusvalía del trabajador es claramente insuficiente, porque para que exista un antagonismo es necesario que el trabajador se resista a dicha extracción”[11]. Y es Laclau, en los dos textos, que subraya en cursiva la resistencia. Entonces, el centro de la posibilidad de la construcción del antagonismo estará dado por esa resistencia. Y esa resistencia no puede ser pensada sino como la encarnación contingente de una acción del sujeto que resiste y que se construye precisamente por esa acción resistente creando también las fronteras de ese antagonismo. Laclau plantea que no hay posibilidad de deducir lógicamente la noción de resistencia, sino que “Esa resistencia sólo va a surgir – o no- según cómo el trabajador concreto –y no su determinación conceptual pura- está constituido”[12]. De allí que la heterogeneidad deberá ponerse en acto pues, como también lo plantea Laclau, sin alguna forma de heterogeneidad no habría ningún antagonismo.
Por lo tanto, desde estos dos discursos, el psicoanalítico y el de la teoría política, no podríamos y no deberíamos sostener la perplejidad por la elección de personas de las clases populares por opciones democráticas que los podrían perjudicar. Más bien, estos discursos nos permiten pensar las razones de por qué es posible que esto se produzca.
Pero nuestra perplejidad habla de que estas categorías las poseemos también como los sujetos divididos que somos, es decir, a veces las poseemos y a veces se nos pierden de vista. La intelección de estos fenómenos nos intercepta y nos muestra cuán difícil se hace pensar esas elecciones porque aún sostenemos la idea de un sujeto “proletario”, entero, indiviso, consciente de sí mismo y, sobre todo, de su situación social. Es evidente que las categorías con las que contamos actualmente son más potentes que nuestra frágil consistencia neurótica.
¿Sería posible pensar que la frase de Freud: “Era un caso de auto inhibición de la cura; corría esa el riesgo de fracasar a causa de su propio éxito –parcial-?”[13] tuviera un correlato en la esfera de lo social? No adherimos a la inclinación de aplicar las categorías psicoanalíticas a la esfera de lo social de modo directo. Pero el psicoanálisis nos suministra herramientas teóricas imprescindibles para pensar el sujeto hablante. Aquí, la paradoja que nos presenta Freud en algunos casos de análisis es que cuando se trata de la consecución de algún tipo de bienestar el sujeto se puede precipitar en un derrumbe. Lo situó también en los que fracasan al triunfar. La realización del deseo es bien peligrosa. Nos invita a pensar que todo proyecto emancipatorio debe tener como horizonte no sólo su construcción sino también la idea de su “no realización”, es decir, en términos de realización superadora del antagonismo constitutivo de lo social. Pero muchas veces los agentes o sujetos de la emancipación le transfieren a la consecución lograda de una victoria política un rasgo de eternidad. Esto podría explicarse porque los procesos sociales son de más largo alcance que la finitud de una vida. Para un sujeto el logro de una aventura individual o social puede significar mucho más de lo que significa en términos de largo aliento histórico. Esta expectativa de realización superadora del antagonismo podríamos asociarla a lo que Freud considera como las “expectativas de los optimistas”[14] del tratamiento analítico que piensan que es “perfectamente posible tramitar de manera definitiva y para todo tiempo un conflicto pulsional (mejor: un conflicto del yo con una pulsión)”[15].
Por lo tanto, nunca se deberían bajar los brazos, porque el trabajo y la lucha por la emancipación es interminable. Del mismo modo el capitalismo se puede situar como interminable en la esfera en el que se trata de una máquina que trabaja sola, que no precisa del combustible humano, pues es el mismo valor excluyente de la ganancia económica o de la acumulación financiera la que prosigue su tarea, también en el terreno ideológico y político alimentado por el ansia de acumulación de riquezas. Esta maquinaria parece no tener en su horizonte un límite, precisamente por su lógica maquínica. De allí que podría pensarse el final del capitalismo a partir de la destrucción que provoca como forma de autodestrucción. Se destruirá por su misma lógica de acumulación y de extracción exponencial de las riquezas, ya sea de lo que llamamos “naturaleza” como del “capital humano”. Una lógica ilimitada en un planeta finito y limitado de energías y recursos. Ese final que cada vez es más pensable y situable, dada la lógica de acumulación exponencial en cada vez menos manos y de extracción de riqueza concentrada, sería el resultado de ese funcionamiento de maquinaria que le impide concebir su propia lógica de funcionamiento – no la podría concebir sin dejar de ser lo que es-. Al no poder situar un límite a esa extracción de riqueza, terminaría por fagocitarse a sí mismo. Obviamente, es por esto por lo que Jameson plantea que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo.
De otro modo, pensar que no hay horizonte de salida del capitalismo nos conduce a situar que también el antagonismo de lo social configurado en el interior del capitalismo no se termina. Pero ¿es interesante pensar si el capitalismo es o no terminable? ¿No sería mejor pensar que el conflicto social, que el antagonismo social ese sí es interminable, aunque contingente y siempre despertado por esa contingencia que construirá o no las fronteras antagónicas?
Las recientes manifestaciones para detener el genocidio de Gaza: las flotillas, las manifestaciones en todo el mundo que continúan, a pesar de la pseudo tregua, son una expresión las maneras en las cuales se construye una resistencia a cierto ordenamiento social del poder ni previsibles ni necesariamente conocidas. No se trata sólo de su carácter contingente, sino de la emergencia de nuevas maneras en las cuales se encarna esa resistencia, que escapan a dinámicas ya pensadas por la reflexión política y con lo que la historia puede enseñar. El problema es cuando los aparatos conceptuales no alcanzan y la historia no se repite. A veces fenómenos disímiles entre sí terminan englobados en una matriz simple y conocida. Se trata del desafío también de modificar nuestros aparatos conceptuales cuando se hace necesario.
El deseo de emancipación como resistencia
Hemos visto que el antagonismo es un hecho de estructura en la versión laclausiana, pero siempre a partir de la resistencia que constituye ese antagonismo. En esa resistencia se puede alojar un proyecto emancipatorio. Esa resistencia que puede devenir en proyecto emancipatorio tiene un punto de partida en el deseo de emancipación. Jorge Alemán hará presente que lo que no podrá ser cancelado es el deseo de emancipación, como cuando dice que “Se puede deconstruir la filosofía de la emancipación, pero no el deseo de emanciparse”[16]. Si bien los momentos fulgurantes emancipatorios en la historia de la humanidad no han sido abundantes ellos han existido y las fuerzas colosales que el poder ha puesto en socavarlos o impedirlos también son una prueba de que esos deseos no desaparecen. El trabajo inmenso que se toma el poder en engañar, manipular y sojuzgar es expresión de que el deseo emancipatorio no está controlado ni erradicado. Se manifestará más claramente en ciertos períodos históricos, se opacará en otros, hará síntoma como siempre hace el deseo, pero su empuje como causa estará allí siempre, también en su faz errática e incontrolable. El deseo de emancipación, como el deseo inconsciente, parece ser también indestructible.
[1] M. de Cervantes. El ingenioso Hidalgo don Quijote de la Mancha. Madrid, S. Calleja. F. , 1876. P. 863.
[2] Alemán, Jorge. En la frontera. Sujeto y capitalismo. Barcelona, Gedisa, 2014. P. 108.
[3] Foucault, Michel. Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas. Buenos Aires, Siglo Veintiuno, 2008. P. 327.
[4] “Sin un especular y un teorizar metapsicológicos –a punto estuve de decir: fantasear- no se da aquí un solo paso adelante. Por desgracia, los informes de la bruja tampoco esta vez son muy claros ni muy detallados.” Freud, Sigmund. Obras completas. Vol. XXIII. “Análisis terminable e interminable”. Buenos Aires, Amorrortu, 1975. P. 228.
[5] Freud, Sigmund. “Análisis terminable e interminable”. Obras Completas. T. III. Madrid, Biblioteca Nueva, 1973. P. 3360
[6] Freud, S. Ob. Cit. Biblioteca Nueva. P. 3362
[7] Freud, S. Ob. Cit. Biblioteca Nueva. P. 3340.
[8] Žižek, Slavoj. El sublime objeto de la ideología. México, Siglo Veintiuno, 1992. P. 84.
[9] Aparentemente porque pueden ser contrarias a sus intereses económicos o jurídicos, pero no a sus aspiraciones identificatorias, a sus intereses ideológicos o fantasmáticos.
[10] Laclau, Ernesto. Nuevas reflexiones de la revolución de nuestro tiempo. Buenos Aires, Nueva Visión, 1993. p. 25.
[11] Laclau, Ernesto. La razón populista. Buenos Aires, FCE, 2005. P. 188.
[12] Laclau, Ibidem.
[13] Freud, Sigmund. “Análisis terminable e interminable”. Obras Completas. Tomo XXIII. Buenos Aires, Amorrortu, 1991. P. 220
[14] Frente a la compleja cuestión acerca de los resultados permanentes o no de un tratamiento analítico Freud plantea que serán diversamente considerados según se trate de optimistas o de escépticos. Freud es más escéptico aquí que en otros textos acerca de la eficacia duradera del análisis, como lo advierte Strachey, en la introducción del texto “Análisis terminable e interminable”.
[15] Freud, S. Ob. Cit. Amorrortu. P. 226
[16] Alemán, Jorge. Lacan en la razón posmoderna. Málaga, Miguel Gómez, 2000. P. 58.
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#LacanEmancipa (17 de diciembre de 2025). El final del capitalismo y la indestructibilidad del deseo. #Lacanemancipa Revista de la izquierda lacaniana. Recuperado 16 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/15djw
